在康德之前的哲学家们，不断地在讨论一些“大”问题，比如：人类是否有不朽的灵魂？上 帝是否存在？大自然是否由许多看不见的分子所构成？宇宙是有限的还是无限的？
康德是怎样看待这些问题的呢？
他认为：我们不可能得到这些问题切实的答案。因为在这些大问题上，理性所能够运作的范围超过了我们人类所能理解的程度。可是在这同时，我们的本性中有一种基本的欲望要提出这些问题。
比如，我们看到地板上有一个小球滚过，于是不由地就想知道这个球是从哪里来的，而根据我们已有的经验，往往可以找到球的来源。同理，我们想知道世界从何处来，并且讨论可能的答案时，我们的理性就会说“暂时停止”，因为我们从来没有人体验过这个渺小的人类隶属的大宇宙，没有相关的经验可以利用。如果宇宙就是滚过地板的这个小球，那么人类只是这个小球的一小部分，所以无从知道它从哪里来，可是人类的理性就会一直追问球从哪里来。
所以，康德指出：人永远会有两种完全相反、但可能性相当的看法，这完全要看我们的理性怎么说。
我们可以说世界一定有一个开始的时刻，但我们也可以说，世界无所谓终始。这两种说法同样都有道理。这两种可能性对于人的理性来说，同样都是无法想象的。我们可以宣称世界一直都存在，但如果世界不曾开始的话，如何一直存在呢？因此我们势必被迫采取另外一种相反的观点。于是，我们说世界一定是在某一时刻开始的，而且一定是无中生有的。可是一件事物可能会无中生有吗？
看起来，怎么说都对，又似乎都不对。
同样，康德认为无论理性还是经验都无法确实证明上 帝的存在。对于理性而言，上 帝存在与不存在，都有可能。
你也许认为康德没有宗教信仰，恰恰相反，他信奉基 督 教，不过他是一个新 教 徒。宗教革命以后，基 督 教分为了天 主 教和新 教，天 主 教认为理性乃是信仰的支柱，而新教强调的是信仰的重要性。所以康德认为“上 帝是否存在”这种重大的问题应该交给信仰来决定，他还说，为了维护道德，我们应该假定人有不朽的灵魂，上 帝确实存在以及人有自由意志。这就是他的“实践的设准”。康德说：“为了道德的缘故，我们有必要假定上 帝存在。”
在康德看来，辨别是非的能力是天生就存在于人的理性中的，每一个人都知道什么是对的，什么是错的。他认为，每一个人都有“实践理性”，也就是说每个人都有辨别是非的智慧。就像我们都有感知事物因果关系的智慧一样，我们也都能感知普遍的道德法则。康德把这套道德法则成为“无上命令”，它的意义是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达到某种外在目的的手段。其实，当康德描述他的道德法则时，我们会发现，他所说的正是人类的良心。康德认为，你的行为是否合乎道德取决于你做事的时候是否出自善意而为，并不取决于你的行为后果。他的这一伦理学思想也被称作善意的伦理学。
我们也许可以说康德指引了一条道路，使哲学走出了理性主义与经验主义之间的僵局。哲学史上的一个纪元于是随着康德而结束。他死于一八〇四年，当时我们所谓的“浪漫主义”正开始发展。康德死后葬在哥尼斯堡。他的墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：“有两件事物我愈是思考愈觉神奇，心中也愈充满敬畏，那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：上 帝在我头顶，亦在我心中。”
