我看不出任何事物的當下真相 

本課順著第七和第八課的邏輯繼續發揮下去。既然我的思維受制於業已不存在的過去，因而不具任何意義；既然過去的一切均源自根本不曾發生的罪與分裂，因而也非真的存在。那麼，接下來，「 我看不出任何事物的當下真相 」，豈非理所當然的結論！ 

（1:1~2） 這一觀點顯然延伸了前兩課的觀念。但是，你若只是理性上接受，它很難對你產生任何作用。 

這句話說得太客氣了，我們對這觀念其實已經到了麻木不仁的程度，因為我們怕死了它背後的真正含意。在神聖一刻的那個「當下」，你不會看到什麼，因為那兒什麼也沒有。〈正文〉第十八章說：

「 身體連一刻都不曾存在過。 」（T-18.VII.3:1）

也就是說，在神聖一刻，身體根本就不存在。何以如此？因為分裂之念消失了，罪咎懼已無立足之地，故也不再需要藉著身體來抵制這些念頭。這些念頭就是耶穌在前幾課所說的真理的障礙。為此，可以這樣說：我所「見」的一切，反倒成了抵制神聖一刻的防衛機 制。 

（1:3~7） 然而，在目前的階段，你還不需要真正了解。事實上，認清自己並不了解，是解除你的錯誤觀念的先決條件。這一培訓課程注重的是操練，而非了解。你若已經了解，就不需要練習了。你若一邊想要了解，一邊又假定自己已經了解了，結果只是原地打轉而已。 

我在前一課已經強調過「認清自己在動念時，心靈其實是一片空白」，這一段又重申了同一重點。我們總以為自己很清楚自己的想法，其實我們什麼也不明白，因為一般所謂的思考恰恰障礙了真正的領悟（也就是《奇蹟課程》所說的真理或慧見）。

 「你寧可相信自己的了解具有左右真理的力量，真理全靠你的了解才可能成真。 」（T-18.IV.7:5）

這無異於說，我們的了解其實是多餘的，真正重要的是欣然承認自己什麼也不知道。唯有接納這個事實，才可能虛心領受那位神聖導師的指引。如果我們堅持自己知道，而且還認為自己是對的，耶穌便愛莫能助了。我們裡面都有一種瘋狂的傲慢，相信自己已經不待學習。後文有一課就是這麼說的：

「 你通常不會反問自己已經界定明確的東西。而這些練習的目的乃是提出問題，且接受答案。 」（W-28.4:1~2） 

因此，唯有心甘情願的操練 ，而且心悅誠服地把當天的練習隨時套用於現實生活中，終有一天，我們會真正了解的。 

（2:1） 未經鍛鍊的心靈，很難相信那看起來有形有相的東西其實是不存在的。 

要相信肉眼所見之物根本就不存在，何其困難！我們明明看到一屋子的人、椅子、壁鐘，還有那冰封的湖（上此課時正值紐約 Catskill 山脈的嚴冬）。然而，從「實相」來講，我們所見的一切全是分裂之念的倒影，紛紜萬象全是虛幻的思想體系投射出來的。 

（2:2~3） 這個觀念很可能令人坐立不安，也可能會激起種種強烈的抗拒。然而，這都無礙於它的運用。 

耶穌又提醒一次，我們既不需要了解也無需同意〈練習手冊〉所說的觀念，只要跟著指示去做就夠了。然而，今天的觀念必會讓人坐立難安，倘若沒有這種感覺，表示你根本沒讀懂。前面已經解說過，如果你眼見的一切都不存在，那麼，你所經驗到的自己，包括肉體的存在，以及擁有自己的想法的那個你也不存在了。世上還有比這更嚴重的事嗎？幸好，耶穌並不強迫我們接受這個真理，只是開始訓練我們的心靈按照他的思維方式去想去看，如此而已。 

（2:4~5） 這些練習與其他的練習一樣，只要求你做到這一點。每一小步都會清除一點黑暗，當心靈清除了覆蓋它的渣滓，「了解」終將來臨，照亮心靈的每一角落。

 「清除那令我們無法憶起真愛的種種干擾」這一主題太重要了，日後還會反覆重申。一旦清除了心靈的陰暗渣滓（也就是小我思想體系裡根深柢固的那些妄念），剩下的只有基督慧見，也就是終將來臨的「 了解 」。這和世界發生了什麼事一點關係也沒有，而是我們心裡更加篤定，世上真的沒有什麼值得我們去追究。這讓我想起米開朗基羅的創作過程，他先在原石裡看到整個已完成的雕塑形象，然後動手把多餘的部分一一鑿除，渾然天成的曠世之作就「 出現」了。同樣的，光輝的基督形象藉著聖靈存於我們心內，成為我們的真實身分，因此，我們只需把幻覺中的陰暗渣滓帶到光明真相內，便會經驗到上主的愛以及聖子奧體的一體生命。 後半段的內容是在敘述今天的練習方式。請注意，耶穌再次提醒我們，套用之時不可自訂「例外」。他幫助我們盡量具體，但不要過於拘泥而淪為儀式，一視同仁地套用於知見世界中所有的形相，不論大小、遠近或輕重。在結束前，耶穌又提醒了一次：

 （5） 不妨再強調一次，切勿排除任何東西，也不必鉅細靡遺地包羅一切。在作這種分辨時，一定要對自己非常誠實。因為你可能會存心混淆兩者。

 操練一段時日之後，我們不難看出，除了「不設例外」以外，誠實地面對化解小我的過程所產生的抗拒心理，更是不可輕忽的。