【原文】子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

【白话】孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，安坐在它的位置上，其他星辰环绕着它而展布。”

“为政篇”的篇名取自于开头的几个字。古人认为，北极星是不动的，当然，今天的天文学告诉我们，没有星星是不动的。古人认为北极星不动，别的星星以它为核心，环绕着它展布开来。这是在说什么呢？如果负责政治的人用德行来作为示范、来领导，那就好像北极星一样，它本身不需要动，其他的星星就好像各层官员及老百姓，都会各自在自己的位置做该做的事。这样，社会自然安定了。

古代确实有这么好的理想，也就是德治。司马迁在《史记》中写到尧，特别提到八个字，“其仁如天，其智如神”。尧的仁德像天，因为古人都相信天是仁爱的，它是无不覆盖。春夏秋冬这四时被称为“天时”，代表天对老百姓、对万物的照顾，让它们可以按照时序来生存发展。

在《尚书》里面就提到，“天降下民，作之君，作之师”。上天生下老百姓，替他们找了国君、替他们找了老师，君与师帮助上天照顾百姓。上天让百姓出生，但是他没有办法单独照顾，而百姓形成人的群体之后又会有各种复杂的问题，这个时候需要有国君来领导，有老师来教育。

君与师并列，代表古人认为人生下来并非圆满的，需要有人引导与启发，才能知道人生的正路何在。尤其是古代的小型部落社会，每一个人都可以和领导近距离相处，君王如何待人接物、做人处事，百姓很容易仿效他。

比如，舜非常孝顺，所以尧就把舜提拔出来，让舜成为大家的楷模。有了舜为榜样，大家都觉得孝顺是美德，我们要跟着做。事实上，人本来就愿意孝顺的，人都是父母所生所养的，孝顺是最自然的事情。但是后天的各种利害关系，使人有时候容易忘记孝顺。百姓看到君王孝顺的行为，自然而然就愿意从心里面跟随效仿。所以，儒家讲为政以德，这是古代德治的理想。但是我们也知道，这样的时代已经过去了。

从德到礼，夏商周三代都是礼治。礼包括三点：礼仪、礼节、礼貌。若只讲礼仪，好像是一套仪式，离我们一般人很远。讲礼节，还不够，还有基本的礼貌。

孔子经常谈到礼的时候就会加一个“让”字，“礼让”，要让别人。德须与礼配合，因为社会越来越大，只靠德治，很多人不见得可以看到他们的天子。古代的传播也没那么方便，无法像今天透过媒体让全国人知道。国家日益壮大之后，就需要制礼作乐，靠礼仪，靠音乐，来维持它的稳定和谐。

《论语·卫灵公》中还有另外一段话，可以与这里“为政以德”的观念对照来看，就是孔子说的“无为而治”。后面他提到“无为而治”时特别就用舜来做例子。他说，舜不用做什么事，他只要自己本身行为端正，面向南方坐着就好了。这与本章谈到北极星本身不动一样的意思。

听到无为而治，我想每一个人都会想到道家。的确，老子的思想很强调无为，主张不要刻意做什么事，因为刻意做任何事的话，考虑永远不可能周到。你顾了这一边就忘了那一边，到最后挂一漏万，甚至捉襟见肘，很难全面照顾，反而不好。所以，道家讲“无为而治”，是强调人的考虑是有限的，而社会上的资源更是有限的。

如果考虑到要对谁好、对哪些人好，另外一些人怎么办呢？最好是不要刻意做任何事。因为所有的一切，从万物到我们人类，其生存发展都有一定的条件，这个条件不会因为你去做就发生改变，它会一直存在那里。譬如，有些老百姓过着自在的生活，如果刻意对他说还有更好的生活，他的欲望产生却无法满足，就会开始烦恼了。有时候，老子的思想会被别人误解为对教育不太重视。

其实，老子认为，一个国家让教育普及，一定有些人知道多一点，有些人知道少一点。到最后，因为“知”带来欲望，欲望造成各种争夺，理想不能实现，结果反而是天下大乱。

儒家讲“无为而治”，是以德作为基础。为什么有道德的领导，可以让天下无为而治呢？因为人性向善。

孔子的心目中有一种对人生的了解。换句话说，以整个国家来说，政治领袖表现德行，老百姓就可以自己上轨道。为什么会如此？只有一个可能——人性向善。如果领导者表现善的行为就是德行，自然产生向心力，百姓便会团结起来支持他。他怎么说，我们怎么来配合。

为什么讲儒家一定要强调人性向善而非人性本善？若人性本善，何必要治理？只有将人性解释为向善，才可以实现无为而治，注意，还是治。为政以德，还是有为政。当然，很多人还需要再多一点时间，才能慢慢了解孔子为什么有这样的观念。