第六天结束了，还有四天可以修行，要非常认真、精进、耐心而坚持的努力，使你们在这里有最好的收获。
第六天非常重要。我很高兴你们跨越了这个障碍。我说过，第二天和第六天对意志薄弱的人是很难跨越的障碍。你们第一天开始修观息法时，手术就开始了，在手术的第二天，有人会觉得想要逃避。接着在第五天或第六天修内观法后，手术更加的深入，因此又有人用各种的借口想要逃避，一个借口是：在第五天晚上的开示中讲了那么多的「巴利文…」——苦、苦，出生就是苦，整个人生都是苦，老苦、病苦、死苦，你不想要的事情发生了是苦，你想要的事情不能实现也是苦，苦、苦，生生世世都是苦。「哦！这条路是条苦的道路，这是很悲观的教法，我得逃走才行！」人们不想设法去了解，却去找个逃避的借口。这个教法并不悲观，一点都不悲观。如果只教我们苦，却没有教导苦的出路，那么这才是悲观！但这条教法说有一条出路，你可以摆脱所有的痛苦，你可以达到完全解脱痛苦的境界，你可以享受真正的安宁，真正的和谐。这个教法非常乐观、非常乐观！
在我家乡——印度有个故事，一个妈妈叫小儿子到附近的杂货店去买些油回来，她给他一个空瓶子及十块钱的卢比。小男孩去买了油，油瓶装满了，但在回家的路上他跌倒了，瓶子打翻了。漏出了半瓶油出来，小男孩捡起半空的油瓶跑回去哭着跟妈妈说：「妈妈，我打翻了半瓶油！我打翻了半瓶油！」很悲观、很悲观。
母亲叫另外一个儿子带着十块钱卢比和一个空瓶子，也去买了油装满了瓶子，然后呢，他也跌倒了，漏掉了半瓶油。这个男孩捡起油瓶，高高兴兴地挂着笑容跑回去跟妈妈说：「妈啊，我保住了半瓶油！我保住了半瓶油！我摔了一跤，瓶子掉了下去，本来可能整瓶油都会漏掉的，你瞧！我保住了半瓶油。」在同样的情况下，两个男孩有不同的结论，一个看到瓶子是半满，另一个是半空。一个是为了空的一半而哭，十分的悲观；另一个为了满的一半而高兴，至少有一半是满的，他很高兴，很乐观。
母亲又叫第三个儿子去买油，他也跌倒了，打翻了半瓶油。他捡起瓶子，和第二个男孩一样，回家时挂着笑容说：「我保住了一半！我保住了半瓶油！」不过，这男孩是学内观的，他不但乐观，还能看清楚事实：他说：「我失去了半瓶油，这是事实，我的油瓶有一半是空的。」他不但看清事实，还知道要精进，像在学内观一样。他下定决心说：「现在我得精进，我要出去努力工作，天黑前我要赚到五卢比，把油瓶重新装满。」
所以，正法不止是乐观的态度，还是踏实的态度，也是精进的态度。每个人都得精进，心境常保乐观，不要悲观。正法之中没有一丝一毫的悲观，全都是乐观、乐观。你已经学到一条解脱痛苦的道路中，痛苦是有的，你必须接受这一点，「半个瓶子是空的」，你必须接受这一点，你要如何装满它呢？痛苦是存在的，接受这个痛苦，解脱痛苦的方法也存在，要去运用它，这就是你们开始学的，开始了解到实相，它不只是头脑体操而已，它也不是在情感上或是宗教信仰上去接受痛苦的实相，即解脱痛苦的方法，你们要切身的去体验。你们从感受开始下手时，就是在体验着智慧。
实相显现了，你在亲身体验它，它不是别人的智慧，不是借来的智慧，是你自己直接经验而来的智慧。体会感受的整个过程，让你了解经验到的实相，因为你开始重视身体之内的实相，不然的话，你一辈子都在重视外在的事物。你贪爱，即使你不知道自己贪爱，你也忘了在贪爱的同时，你失去了心灵的平衡，你变得十分的痛苦。你也不了解，你已经变得执着这个贪爱。
举例来说，如果你有自然的需求，像是口渴了，你想喝水，这没有什么不对。你想办法解渴，去找水，你试过了，你得不到水，但你微笑说：「没关系，我再试一次。」你得不到水：「没关系，我再试一次。」你没有失去心灵的平衡。
但当你开始贪爱：「水，哦！还是没有水，我会怎么样？我会死掉！水、水！」你失去了内心的平衡，你变得如此痛苦，你没有向内反观这一切，「水」并不是那么的重要，你在贪爱，贪爱造成痛苦。
你开始贪爱某件事物的那一刻，就意味着你想要某种眼前没有的事物，你感到不满足，你不满意眼前的情况，你想要实相以外的某种事物，你因此变得十分痛苦。
如果你能一直认清到「瞧！我正在受苦、我正在受苦」那么就有解脱的方法。但你并不明白这一点，你受到贪爱之苦的主宰，你并不知道自己怎么会执着这个贪爱，情况变得越来越严重，往后变得对贪爱不可自拔。
当你开始观察感受之后，迟早会到达一个阶段，你会了解到事实上并不是在贪爱这东西或是那个东西，你是在贪爱某种特定的感受。当你贪爱任何东西的时候，就会升起某种的感受，而当这贪爱满足了，感受也就不见了，你还想要这种感受，所以你又得贪爱别的东西。一旦你的贪爱获得满足，得到了想要的东西，又变得无趣，你又想要别的东西。你得到你要的，他就变得无趣，你又要别的东西，你变得对这种贪爱不可自拔。
有个人住在只有一个房间的小屋中，他很自在。突然他想到：「这屋子只有一个房间，我要住大房子，至少有三个房间才行。」很好，现在假设他有栋三个房间的房子，那么「房子一定要有好的装潢，要有各种的家具。」很好，房子装潢好了，然后这也变得无趣，「现在我得要有各种的家电，一台电视，一台彩色电视，一台录放影机，要日本制的才行。要有洗衣机、吸尘器等等各种电器。」整个房子塞满了这些东西，连呼吸的空间都没有了，但还是不会满足，还会贪爱、贪爱。「我的车，哦！这辆不起眼的车，这台破车，我一定要有某种款式的才行。丰田的好像不错。」丰田车有了，「哦！不行！不行！我得要有宝马才行。」接着呢？「不行！不行！我得要有奔驰才行」，「不对！我得要有劳斯莱斯才行。」接着呢，不仅是这一款式或那一款式的劳斯莱斯，要最新款式的劳斯莱斯才行。而不仅是一、两辆，要一整车队的劳斯莱斯才够。这样还不满足「我得要有自己的直升机，别人有直升机，我也得要有自己的直升机。」很好，直升机有了，「现在我得要有一架飞机，我自己的专机。」飞机也有了，现在呢，「我要太空船，我要到月球去才行，我需要太空船上月球去。」喔，这也变得无趣了，「我得要有一艘去火星的太空船，到这个行星或那个行星去。」不只是这样，「还要去这个星系或是那个星系。」就算上了西天也不够，永远都不够，这是个填不满的无底洞，因为你开始对贪爱上了瘾，你不是在贪爱某种东西，你是为了贪爱而贪爱，情况越来越糟。
你朝这条修行路走下去，你就会清楚，当我们说某个人上了酒饮，或是某人上了毒瘾，这其实是错的，在表面上看起来好像是这样，但事实上某人是对感受上了瘾。当某人喝酒的时候，或是吸毒的时候，他有了某种的感受，他一次又一次的想要这种感受，所以他才想要一次又一次的喝酒，才得一次又一次的吸毒。感受是如此的重要，这就是佛陀的发现。
除非你开始学习观察你的感受，你无法摆脱任何的瘾头。对酒精上瘾，对毒品上瘾，都比不上你对贪爱的上瘾，对嗔恨的上瘾，心灵有这么多的不净烦恼，你对这所有的不净烦恼上了瘾，你一直在重复、重复、重复，因为，你对某种特别的感受上了瘾，你一再的需求这种感受，你为了得到这种感受而产生某种的不净烦恼，当感受过去了，你为了制造同样的感受，也制造出另一种负面的情绪，这变成内心的习性。
要怎么样才能摆脱呢？世上有苦，但也有离苦得乐的方法——「观察」。要学习怎么观察，不管发生什么，你都是沉默的局外人，不要起习性反应。要像坐在河岸边的人，水流动着，你和水流没有什么关系，水就是自然在留，你坐在河岸边，只是观察，不仅如此，你感觉到一股通达全身的震动感受。要像实验室里的研究科学家那样的观察，科学家把玻璃试管里的化学药剂加热，有些液体蒸发了，挥发物蒸发后飘到别的试管里去，它又凝结成液体，科学家只是观察、只是观察。当液体蒸发时，他不会哭着说：「哦！我的化学药剂去哪了？」当它又变成液体回来，他也不会开始手舞足蹈，他只要了解这个过程。
不过这只是知识上的科学理解，科学家没有亲身体验自己的身心。你们在这里是整个身体在亲身体验：是怎么一回事？它是怎么运作？身体与心灵，身心的结合与互动，身怎样影响心，心又怎样影响身？心怎么样因物而生，物怎么样因心而生。有时候好像是物变成心，有时候好像是心变成物，你在体验这一切，这就是差别之所在。因为你有体验而得的智慧，是你自己的智慧，不是因为佛陀这么说，不是因为你的老师这么说，也不是因为任何的经典这么说。
物质结构是由次原子微粒构成，极微小的「kalāpa」，整个宇宙都是由其微小的「kalāpa」所组成，整个物质宇宙由地、水、火、风四种基本的要素，以及地大、水大、火大、风大的特性。固体的东西是地大，液体是水大，气体是风大，而无处不有的温度是火大。雪是固体，融化变成水，又蒸发变成风，这三个情况下都有温度存在；同样的，在我们身体中，骨头等是固体，就是地大，血液等是水大，空气、气息等是风大，而体温呢，就是火大。
但更深层的实相并不是这样，你在感官上所经验的四大特性才更重要。你试着观察地大时，并不是要在其中找一粒沙土，不是；观察水大时，不是要在其中找一滴水，不是；你因为四大而有什么样的感受呢？地大的特性是从最重的感觉到最轻的重量感。举例来说：水泥粉很轻，但当它凝固以后就变得很重，水泥凝固的时候很粗重，水泥粉则是又轻又软，你也会有类似的感受，你会有一种很粗重、沉重、郁结的感受，它会化解开来，然后你就有同样是地大特性的感受，变得很轻盈，地大的特性涵盖了整个有重量的范围；同样的，整个运动的范围，从很小的运动到很大的运动，都是风大的范围；整个温度的范围，从最冷到最热，都是火大的范围；水大则具有一种黏着结合的特性，整个局限在你这个人的范围内，这是水大。这就是你们所经验到的。
到目前为止，你们所经验到的所有感受，以及以后会经验的所有的感受，都只有这四大特性，不管是哪一种的感受。有时地大比较旺盛，或是水大比较旺盛，或风大比较旺盛，或火大比较旺盛，这时会有一团团的次原子微粒升起，就只是这样。好的修行人不会受到四大元素存在的影响，「现在一团团的次原子微粒随着地大而升起，我看看这会持续多久？火大，我看看会持续多久？水大，我看看这会持续多久？风大，我看看这会持续多久？」你不生起习性反应，只是观察。这些感受是不同元素的显现，它们升起，然后迟早都会消失，它们生起、消失这件事变得越来越清楚。你像个科学家一样，在探索这些次原子微粒的实相本质，而你也在探索你内心的实相，你了解这些次原子微粒如何升起，如何增长，心如何受它的左右，你如何起反应，而这些反应又如何增长，整个现象变得越来越清楚。
这些次原子微粒是如何升级的？如何产生的呢？你喂给它们四种食物，两种是物质的，两种是心灵的食物。这些物质的吸收及心灵的吸收，造成了身体内各种不同的次原子微粒的产生，你只要继续走这条修行的路，就会开始体验到这一点，这会变得越来越清楚。
第一种物质的食物就是你每天吃的一顿、两顿或三顿饭。不管你吃的是哪一种的食物，那种的次原子微粒就会随着某种比较旺盛的元素升起。你继续修行，对自己的感受会变得越来越敏感，这个过程就会变得很清楚。举例来说：某天你吃了很辣的东西，辣的印度菜，很重的辣椒，过些时候你去禅坐。你会在身体某处有炙热的感受，这是火大，你吸收了辣椒，就经验到火大。原子因为火大比较旺盛而升起。如果你吃了很不新鲜的食物或者很油的食物，然后你去禅坐，你感到好沉重、好沉重，这是地大。你吃的是哪一种的食物，如果你吃的是健康的食物，你的身体就会健康，如果你吃的是不健康的食物，你的身体就不健康。这是自然的法则。
第二种物质的食物是你周遭的环境。每时每刻，身体都在吸收四周的物质环境。如果一个人生活在气候严寒的寒冷国家，他的身体是一种样子。如果生活在气候炎热的热带国家，身体就是另一种样子，因为外在环境的影响，升起不同的次原子微粒。
另外两种食物是心灵的。
第一种是，你现在的心理状态，这一刻你的心产生一种特别的业——习性反应，这种习性反应带着这种反应的心理状态，会开始随着某种的元素，升起这些次原子微粒。举例来说：这一刻你的内心产生了愤怒，那么开始升起的次原子微粒，就是火大旺盛的次原子微粒，燃烧、燃烧、燃烧；或者你产生的是恐惧的反应，你体验到发抖的感受，这是风大，你的内心有着怎样的吸收，你的心在这一刻就怎样将之转化成物质，或是影响到物质，或是使物质以某种方式升起。
第四种的食物是你的旧习——过去的习性。心无时无刻都受到业的影响，你要么是每时每刻都在造业，要么是停止造业。你修内观的这一刻不产生任何心的反应，你的旧业就会开始浮现，这是你过去所造的业的开花结果。随着你修行的稳固，这种体验在你日常生活也会变得很清楚。你的生活发生了不愉快的事，这外来的不愉快的事使你的内在开始产生很不愉快的感受；你的生活发生了很愉快的事，你内在就开始产生愉快的感受，种下感受的种子。比如说愤怒的种子，愤怒的习性，当你种下愤怒的种子时，你感觉到很大的热气，这种业的果实出现时，会有同样的感受伴随而来，也就是会有热，很大的热气，因此，我现在所造的业是一种食物，它带来了火大到身上。过去的业若是愤怒的业，它的果实同样会有火大。就这样，现在的业和过去的业，是产生各种不同的次原子微粒的另外两个原因。
你继续观察，就会了解，你越是对这些感受起反应，你就越是造新的业，也就越是为自己带来痛苦。如果你不再造新的业，那么旧习就会浮现，它会带来一种感受，而你一样微笑以对，「这也是无常，我看看它会持续多久，我看看它持续多久？」它消失了，这意味着深层的某种旧习浮现出来并且消失了，一堆又一堆的浮现出来并且消失，你摆脱了他们，当你不再造新的业，你就从你的旧业中得到了解脱。
内观过程会让你达到没有丝毫旧习的阶段，任何持之以恒、正确修行的人都可以到达这个阶段。当然了，这需要时间，不是参加过一次十日课程就能变得十全十美，但在这次的十日课程中，你了解到，这是我修行的方式，你一直修行、修行，最后会达到再也没有旧习的阶段，旧习一点不留，而你也不再造新业。这就叫做「巴利文…」所有的旧习都已消除，也不再造新的业，你得到了解脱，这是你自己修来的，别人无法为你做到这点，你所累积的业是你自己造的，是你自己累积的，你自己要负责，因为你的无明。慢慢的你摆脱了这无明，你培养出智慧——活生生的智慧、亲身体验的智慧，看到旧习怎么样的消除掉，你离最终的目标越来越近了。
每个人都得为自己修行，别人无法为你做这件事，别人只能帮你指出这条道路。障碍会产生，困难会产生，用当时的话说，这叫做「巴利文…」盖，就像是障幕一样，很厚的障幕，让你看不到障幕后面的东西，因为这些「盖」，这些「障碍」，这些「阻碍」的缘故，你看不到你自身的实相。我们说有五盖「巴利文…」，五种主要的障碍，我叫它们是五个大敌，每个内观修行人的五大敌人。五个大敌中的两个是贪和嗔，你们的修行是为了去除贪爱的旧习，去除嗔恨的旧习。你们在修行时因为无明而增加了你们的贪爱，增加了你们的嗔恨，你们应该从贪爱的苦中解脱出来，从嗔恨的苦中解脱出来，但想想你们做的事，是怎么一回事？这是因为心的旧有习气，因为无明，因为这些盖，这两个障碍。怎么会这样呢？举个例子：在这样的修行课程中，要求学员不能彼此交谈是很有理由的，如果有任何的问题，你们可以来和老师或助理老师讨论，但你应该要一直精进努力、一直精进努力。只是呢，人就是人，老是想知道别人的事，你逮到机会就开始讲话了：「喂！你怎么样？你怎么样？」
别人回答说：「我全身有一种轻微的震动。」
「全身轻微的震动，我什么震动也没有。」
又有人说：「我全身有一种像电流一样的美妙感觉，」
「电流，我怎么没有这种电流？」然后你去禅坐，「我要震动的感受，我要电流，哦！怎么我没有电流，没有震动？」你一直在贪爱，贪爱、贪爱。你们来这里是为了去除贪爱，但你们打着修行的名义，打着内观的名义，却开始贪爱、贪爱。贪爱是苦，即使你们贪爱着最终的目标，「我要涅盘，我要涅盘，」都是和涅盘背道而驰，涅盘是解脱贪爱，而你们却反而增长贪爱，你们在制造贪爱，怎么可能达到解脱贪爱的阶段呢？不可能的！你总是期望眼前以外的东西，所以，再一次的，同样的旧习气又重演，你在期望别的东西，这变成了贪爱，你开始对这贪爱形成执着，这对你成了一大的痛苦。所以，无论什么时候，你发现这敌人占了上风，就要赶快摆脱它，别让它压倒你。不管这一刻升起什么感受，这种感受或那种感受，甚至没有感受都没关系，你如实地接受这一刻的实相。嗔恨也一样，举个例子：你被要求做一个小时的精进禅坐，不能张开眼睛，不能伸腿，不能松手，你想办法撑了半个小时，撑了四十五分钟，然后折磨开始了。还有呢，人就是人，也想知道别人的情况，你不应该张开眼睛，但你还是把眼睛打开一条小缝，「别人怎么样了？只有我在痛吗」？你对别人如此的好奇，结果呢？你看到每个人都坐得像一尊尊的佛像一样直，「这就是说他们都不会痛，是不是只有我在痛？我的痛一直没走，别人的痛都没了。哦！好痛！我的老师一直说什么都是「巴利文…」——无常、无常，这话也许没错，但我的这个痛除外，不是无常，是恒常，这是恒常、这是恒常！」嗔恨、嗔恨、嗔恨，这敌人已经把你压倒了，你在增长嗔恨。你们是来这里去除嗔恨，但你却开始增长嗔恨。
还有两个大敌，要了解，这些敌人都是内心的不净烦恼，它们进到你的身心做客，然后成了屋子的主人，它们不想离开，当你修内观，它们留不住了，它们得要离开，这就像你打开了开关，灯亮了，黑暗就不见了，你不用跟黑暗说：「哦，你滚吧，光明来了。」当你修行内观，这些不净烦恼都得离开，但它们不想离开，所以它们就从里面反抗，「别再修内观了，这对你不好，我不想离开你，停止修内观吧。」
有两种反抗从内而生：一种反抗会让你觉得好困，虽然你整晚睡得很好，但你一开始禅坐就觉得好困、好困，一个大敌把你压倒了。你要对抗，加重呼吸，如果这招没有用，除了一个小时精进禅坐的时间以外，你可以站起来加重呼吸来修，如果这也没用，那就出去散步个五分钟或十分钟，就算是散步，也要观察你的感受或呼吸，然后回来再禅坐。要一直和这个敌人对抗，不然这敌人一旦压倒你，你就无法修行。
另一种从内升起的反抗，会让你陷入昏沉或是掉举，不是无精打采，就是烦躁不安，你一下想做这个，一下想做那个，一下又想做这个，一下又想做那个，但就是不想修行。你在做一个小时的精进禅坐，而里面开始反抗了，你走出大厅之后才想到，「哦！我在精进禅坐，我怎么跑出来了呢？」这是从内升起的反抗，它不让你好好的修行，是个危险的敌人。
第五个敌人是疑法，你脑海里升起各种的怀疑「这方法是什么？这算是哪门子的方法？观察呼吸、观察呼吸，就算我不观察呼吸，呼吸还是一直在那里。我观察呼吸有什么好处？现在又要观察热，观察流汗，我在干什么？我疯了不成！这算什么禅坐！？」疑法会让你无法修行。
有时对老师有另一种的疑法：「这是哪门子的老师？我期待的是印度来的伟大上师，很厉害的上师，这是什么上师？他没有又长又卷的头发，没有留着大胡子或漂亮的胡须，甚至，没理光头，脖子上也没有挂着一圈圈的念珠，额头上也没有标记，没有上师的任何装扮。这算什么上师？他看起来没有仙风道骨，就像平常人一样，也没有什么超自然的法力，他无法在空中飞，也无法在土里钻，他和他的助手只会一直问：你情况怎么样？他们应该知道，问学员干什么！他们没有法力。」 疑法、疑法，你就没法修行。
又有第三种的怀疑，没错！这方法很好，因为有这么多人来而得到益处，他们甚至一来再来，这当然很好，老师也很好，因为这么多人都听他的话，所以也许他不错，但是我不够好，我不适合这个。你开始怀疑自己的能力：「我不适合，时候不对，这场合不适合我，我最好开溜。」你觉得想逃跑。哦！疑法、疑法、疑法，如果这三种怀疑的任何一种压倒了你，你就会停止修行了。要小心这五盖五个敌人才行，别让它们把你压倒了，这样你会发现你自己在进步，再进步、进步。内观法很殊胜，这里面没有教条，没有盲目信仰，没有狂热崇拜，它是心物的纯粹科学，心物的互动。
心由于无明，一直对感受起反应，一直产生不净念。而由于这些个不净念，生起某种特别的感受，而当这感受生起，你反应出更多的不净念，这是个恶性的循环，让你受苦，越来越痛苦。当你开始观察它，你开始从痛苦中解脱出来，这是普遍的自然法则，它和宗教派别无关。真理就是真理，普遍的真理，普遍的法则，正法是普遍的法则，自然的法则。如果你持续修行，这会变的越来越清楚。
自然的法则就是说：如果你一直起不净念的反应，你就是在增加你的痛苦，如果你停止这反应，你就开始从痛苦中解脱。这在过去是这样，现在是这样，未来也都将是这样，即使在过去，佛佗有没有出世都一样。佛陀说：「不论我住世与否，不论是否有人成正等觉，自然的法则都不变，它是永恒的。」当一个人一直在产生不净念，就一定会受苦，当一个人开始去除不净念，就开始从痛苦中解脱出来，佛陀觉者发现了这个法则，这法则还是很少人知道，人们不知道内在深处所发生的事，不知道自己如何产生不净念，他们不明白这个法则。佛陀深入到身体深层，发现了人是如何一直对这些感受产生不净的心念，人是如何一直累积增加痛苦，而经由观察感受，人如何可以解脱痛苦、解脱不净的心念，这本来就存在的法则，被觉者发现了。接着，他出于慈悲心，开始向别人传授，把这方法教给别人，人们照着这个方法修，就能从痛苦中解脱出来。
在佛陀住世的时候，成千上万的人得到了解脱。佛佗以后的两千五百年间也是一样，不管谁修行，都得到同样的利益；从今以后，如法修行的人也会得到同样的利益；在今天，任何如法修行的人也都会得到同样的利益。法则就是法则，它永远不变，都是同样的法则。「巴利文…」正法是永恒不变的，通行全球的。
在佛陀住世时，许多受苦的人解脱了苦难，不是因为佛陀展现的任何奇迹或法力，他传的都是同样的方法。举个例子：有个充满愤怒的年轻人名叫「巴利文…」，他发誓要杀一千个人，他有一肚子的忿怒不满。他已经杀了九百九十九个人，正在找第一千人下手。他怎么记得自己杀过多少人呢？他把杀过的人剁下一截手指，串成脖子上的项链，所以他才被叫做「巴利文…」，也就是戴着手指项链的人。他在找第一千个人的时候，碰到了佛陀，或者我们应该说是佛陀出于慈悲心找上了他，好把他从苦难中解救出来。没有法力，没有奇迹，佛佗传给他同样的方法，他开始了解自己是个可怜的人，充满了痛苦，他开始修行、修行、修行，终于解脱了痛苦，他达到了最后的境界，成为完全解脱的人，成为阿罗汉。充满对别人的慈悲、爱与善意。后来，他从一个村走到另一个村，从一个镇走到另外一个镇，从一个城市走到另一个城市。「四处的人们都受尽了苦难，我自己过去如此的无明，而由于无明的缘故，我一直在伤害自己，也一直伤害别人。有那么多人和我一样，在伤害他们自己，伤害别人，如果他们得到这个殊胜的方法，他们一定可以解脱他们的痛苦，他们一定可以解脱他们的痛苦。」他出于慈悲心，到各地去传授正法，把这方法交给别人。虽然他出家了，还是有人认出他来，「喔！这就是那个Angulimālā！他杀了我妈妈，」或是我爸爸，或是我太太，我丈夫，我儿子，就是这个人。他们怒气冲冲地向他丢石头，把他痛打一顿，血从他身上流出来，但他的心只有慈悲，「哦，可怜的人们，我过去也一样可怜，以前我因为无明而伤害自己，伤害别人。如今看看这个方法多有帮助，你们可以从所有的痛苦中解脱出来，试试看吧！试试看吧！」充满慈悲心，他的整个生命充满着慈悲。
这么多痛苦的人都从痛苦中解脱了，这么的容易。当然了，要修行这个方法，了解到只有这个方法才能让我们解脱痛苦，除非我们去除我们的不净念，除非我们去除我们的业障，否则就不能离苦得乐。还有一个例子：一个很可怜的女人叫「卡沙多沙米」，她嫁了人，好几年都没有子嗣，她很想要小孩，几年后终于生了，她对小孩关爱倍至，不幸的是，才过两年，她的孩子就夭折了。如今儿子死了，她痛不欲生。她把死去的孩子紧抱在胸前，不让别人抱走，不让人送她去火葬，去坟场。「不！我的孩子没死，他是在睡觉。拜托做点好事让他醒来，拜托做点好事吧。」别人说「不对！他已经死了，再怎么期望他醒来都没有用！」只是她的心智已经完全丧失「不行！我不会丢下他，我儿子没有死！我儿子没死！拜托为我们做点好事，拜托做点好事。」有个聪明人跟她说，「死去的人无药可医了，你应该去找佛陀，他的修行园林就在附近，找他，也许他能帮你的忙。」所以她就去找佛陀，她把小孩尸体放在佛陀的足前，一直哭、一直哭说：「我儿子死了，别人说他死了；就算他死了，也拜托做点好事，拜托做点好事。」佛陀知道她这时心绪不宁，一般的正法传授不会有用，所以他有他独特的教法，他跟她说：「好吧，到大城里去找些芝麻来。」她高兴极了，「佛陀要帮我儿子了」，佛陀继续说：「等一下，仔细听好，你带回来的芝麻粒，得要从一家没有人过世，从没有人死过的家里要来的芝麻才行。」，「好！我会带回来的。」她从这一家走到那一家，从这条街走到那条街，挨家挨户的去要一些芝麻粒，「我儿子死了，佛陀要帮助我们，请给我一些芝麻吧」。「喔！你尽管拿几袋芝麻去，希望你儿子能活转过来」。接着她问，「你们家有没有死过人呢」？人们拉长了脸回答，「有，我父亲死了」，或是我母亲死了，或是我兄弟死了，或是我某某人死了。她走到下一户、走到下一户，又走到下一户人家，她找不到没有死过人的人家，这时，一整天都过去了，她的神智也清醒了：「没有一家人，没有一户人家没有死过人的，这是自然的法则，人有生就有死，早晚而已。」现在她的心可以接受正法了，她回来找佛陀，他传给她正法，同样的正法，观察呼吸，观察感受，深入、深入、再深入，你会发现你的痛苦一层接着一层，都消失了。这个「巴利文…」，成为了阿罗汉，完全解脱了。她余生都用来服务人群，「有这么多母亲，这么多的姐妹，都像我一样，哦！她们都这么的可怜，如果她们得到这殊胜的正法，她们会从痛苦中解脱。」她出于慈悲心，一直在正法中服务人群。
另一个像这样可怜的人是「巴利文…」，一个大富豪的女儿，她丈夫后来死了，她有两个儿子，结果也死了，她兄弟和父母也都死了。世间这么多人，她却完全无依无靠了，她疯掉了，整个疯掉了。她跑到舍卫城街头，全身一丝不挂，人们向她丢石头，但她浑浑噩噩的也不知道。这女人由于过去的菠萝蜜善行，过去的一些善业，碰到了佛陀。
佛陀正在向别人传授正法，而她正好路过，佛陀说：「来吧，我的孩子。」她就听话过去了。她坐了下来的时候，有几秒钟的时间恢复了神志，了解到自己没有穿衣服，有人为她披上一块布遮身，从这时起，人们管她叫「巴达嘉那」。佛陀传她正法，同样的法门，她努力修行、修行，最后解脱了所有的痛苦。
如果佛陀用的是一种神通法力，让「卡沙多沙米」的儿子，或是「巴达嘉那」的儿子、丈夫、母亲、父亲或兄弟起死回生，那么佛陀就不是佛陀了。这些只是暂时的解脱，即使一个人活转过来了，将来也必死去的。苦是无时不在的，佛陀只传授正法。人在修行路上前进，到某个时候，可以记起过去生生世世的事情，佛陀说：「看吧，在无数个生生世世中，你的亲属，你所爱的人，有多少都死去了。如果你把过去死掉的这些人的骨头收集起来，可以堆成一座高山；而你为你所爱的每一个人所流的眼泪，如果把这些眼泪集中起来，可以形成大海；你以后要继续这样下去吗？未来的无数生生世世都在痛苦中打滚，该断就要断，你已经受了这么多苦，现在从中解脱吧，从中解脱出来！这里有条道路，这里有个方法。」他传授这自然的法则的方法。每个如法修行的人，不管是谁，都能从痛苦中解脱。
并不是说要修这个方法，就得脱离在家的生活，就得出家；出家人的确没有那么多尘俗的责任，可以把时间充分投注在正法上，让修行比较容易，但这并不是一个必要的条件。正法是众人皆宜的，在家人或出家人都一样，在家人有种种的困难，因为有许多的责任在身。话虽如此，两者走的是同一条道路，跟随佛陀修行的出家人不到十万人，其他在北印度的几百万信徒都是在家人，他们都是修行内观，从痛苦中解脱出来。
再举一个例子：当时有个富翁名叫——给孤独长者，他乐善好施，经常大笔布施。印度的传统是，在家人必须布施，如果一个人不布施的话，就会变得自私傲慢。在家人不应该向别人乞讨食物，但出家众就没关系。作为在家人，应该正当、诚实、努力的赚取金钱，但当钱赚多了，就开始萌生不正念：「我这么聪明，我这么干练，所以我才能赚这么多钱。」一个人开始变得自我中心了，只想到自己，并开始讨厌别人：「哼！这些家伙，他们实在笨，他们不够聪明，不够干练，不够努力工作，所以他们才不赚钱。而我呢，瞧我这么聪明，我这么干练，我这么努力的工作。」自我膨胀是危险的事，布施的目的就是要减少自我，但布施也可能让人变得自我中心，如果这样的话，这个人就失去了正法，他不知道自己为什么要布施。
这个给孤独长者做了很多的布施，「给孤独」这个名字的意思，就是布施给孤独无依的人，因为他布施许许多多食物给饥饿的人，所以他得到这个称号。他的事业在印度各地都有分店，甚至广及印度以外的不同国家。他有个规定是：他在哪里设有分店或是分支，那个地方就不该有饿肚子的人，人们应该有东西吃。只是他仍然不知道正法，他碰到了佛陀，也就是说他碰到了正法，他学到了内观法，他修行、再修行净化了心灵，净化了心灵，他经验到了涅盘的第一个境界，他完全的脱胎换骨了。
所以，布施的目的不是增加自我，而是消灭自我、化解自我。他这么想：「我所赚的钱，都是因为我前世所造的善业，现在结出了善果，这些钱得要用来帮助别人才行。当然啦，我是个在家人，得要用这些钱来养家，还要维持所有靠我吃饭的人的生计，但多出来的钱都得用在帮助别人上，用来帮助别人。」他现在明白了这一点。
帮助别人，怎样才能真正的帮助别人呢？我把食物给饥饿的人，我应该要给，这是好事，但第二天这人又肚子饿了；我把水给口渴的人，过些时候他又口渴了；我把药给生病的人，他可能还有其他的病，或是再生同样的病；我可以把衣服给衣不蔽体的人，过些时候，衣服又破了旧了，他又变得衣不蔽体。我没有帮人们解脱他们所有的痛苦，如果他们获得正法，如果他们获得这殊胜的内观法，喔，他们就可以从所有的痛苦中解脱出来，他们可以完全的离苦得乐，他们生生世世，生生世世所挨受的苦难都可以获得解脱。正法应该传给每个挨苦受难的人，除了时时做财施之外，法施才是最重要；「巴利文…」法施是最高的布施。所以他去找佛陀。
佛陀当时住在王舍城，给孤独长者向佛陀顶礼致敬，说：「世尊，请您到印度人口最多的舍卫城，那里有许多人都在挨苦受难，富人或穷人都一样的受苦，如果您到那里，许多人都将蒙受法益，请您到那里去传法。」佛陀微微一笑，于是他了解佛陀同意了。
他回家后，到处寻找一个可以设立精舍，让佛陀传授正法的地方。精舍不能位在城中新区，因为人生嘈杂喧哗；也不能离城太远，以免交通不方便。要找这样一个安静又不离城太远的地方并不容易，他最后找到了一片适当的园林，这里十分的清幽宁静，很适合修行。他就问人说：「这座园林的主人是谁呀？」人家告诉他「园林的主人是祇陀太子」，他向太子说：「殿下，我想买下您这座园林。」太子很生气的说：「我的园林不是卖人的，我自己要用，不卖。」，「求求您殿下，我要买这座园林，再多价钱都可以。」太子为了让他知难而退，说：「你知道这块地的价钱吗？你得用金币铺满整块地，作为买地的代价。」，「一言为定，我会拿金币来铺满的。」他载了好几车的金币来，开始铺在地上。太子问：「你疯了不成，哪有哪块地值这么多钱的？你在干什么！疯了不成！」他回答：「我没有疯，这块地会成为无价之宝，因为佛陀要来传授无上的正法，我的钱财算不了什么的，只要有一个人得到正法、学到内观法，即使只有一个人离苦得乐，它的价值就远胜过我的财富，而且不止一个人，我知道，会有千千万万的人得到法益。」他就在这里成立了精舍，足够一万人居住、修行、学习正法。他的愿望是要服务人群，在这之前，他就开始在广修布施，而他现在的布施是要让越来越多的人得到法益。他的布施是为了削减自我、化解自我，只是为了服务人群、服务人群。
这个大富豪由于一些累世旧业的缘故，后来变得一贫如洗，他有一段期间没有钱，一贫如洗。他有钱的时候，每天都到精舍参加每早及每晚的共修，他是在家人，他知道「我不能空着手去，我得要为那里的修行人带些东西去」，他每次去都为修行大众带些东西；如今，他一贫如洗，没有任何东西可以带。结果他想到一个办法，他屋子后面有个小花园，花园里有他从印度各地收集来的很肥沃的土壤。他捧了两把肥沃的泥土到精舍，把泥土放在一棵树的树根下，说：「但愿这棵树繁荣滋长，但愿有人能在这颗树下得到正法，愿有人能在这里修行。」他具有这样的善愿，无论是一把泥土或是几百万块钱都没有差别，重要的是心愿如何。过了一段时间，他又变成了有钱人，他重新开始布施。他现在了解到正法，不论布施什么，钱多钱少不重要，我发愿一定要合于正法。为了别人的好处，为了别人的利益，不期待任何的回报。一个人若不知道正法，虽然一直布施，都是在膨胀自我。
一个人盖了一座大医院、一所学校、一间大学，但希望取名为「葛印卡医院、葛印卡学校、葛印卡大学」，这是疯狂！不知道自己在做什么，整个发愿都错了，不了解正法。一个人发愿是要布施而不求任何的回报，为了别人的好处，为了别人的利益而布施。许许多多不同的人、在家居士，在生活上体验到变化，开始改变。
有一个比舌雀尤婆夷，她也是富人家的女儿，她嫁给另一个有钱人，但这家人并不懂得正法，她很有智慧，把这不懂正法的人家整个气氛改变过来，每个人都开始认真地修行，家人的整个态度都转变了，整个家庭变得充满了安详、和谐，不像过去那样的紧张而折磨人。只要是正法开始发挥效用，就会为人们带来安详，不仅佛陀住世时是这样，正法始终有效，不管谁来修行，什么时候修行，都是有同样的结果。
我的老师乌巴庆长者有一段故事。在缅甸独立的时期，当时有很多小王国，这时有个了不起的政治家把这些小王国集合起来，成为缅甸的联盟。为了满足这些亲王，其中一位领袖当上了缅甸联盟的总统，根据宪法，总统没有实权，权力都在总理身上。不过这个人还是很高兴，像说「我现在是缅甸联盟的总统，以前我只是一个小国的统治者」，他很满足。一天晚上，他开了豪华的宴会，城里所有的外交官和上流人士都来参加宴会。宴会七点半开始，人家都到了，所有的客人都齐聚一堂，但却没有看到主人。七点四十五分了，还是没有看到主人，八点了，主人还是没有来。总理开始紧张了，「怎么回事啊？」他派了几个人到一楼的官邸去查问。他们回来禀报说，「大人，他没有办法来。」，「为什么，怎么回事？」，「他喝了太多酒，他倒在地上不省人事！他没办法来，」，「哦！可是没有主人，宴会怎么开始呢？这是总统开的宴会，不管他清醒还是不省人事，都把他找来，我们的宴会才能开始。」有两个人去把他扶来，他半醒半醉，打着酒嗝来了，人家把他扶上主位，晚宴开始了，第一道菜上来了，第二道菜上来了，当第三道菜上来的时候，他开始大吐特吐起来。总理很不高兴，心想：「我们自称是正法治国，是正法的政府，而我们这个总统算是什么呢？要怎么办呢？」
第二天，他清醒过来，打电话给总理说：「如果你要我辞职，我就辞职，但是我不能不喝酒，不能不喝酒！在我们王家的传统中，皇太子，也就是国王的第一个儿子，出世时第一口喝的就是最上品的酒，用金汤匙或是银汤匙来喂。阁下，我出生喝的第一口东西就是酒，之后我喝的酒不计其数，我的血液有一半都是酒，我戒不了。」
这个人很幸运，由于宿世某些善缘的关系，一天他经过我老师乌巴庆长者的中心门前，他出于好奇心走进去瞧瞧。这天是一个课程的最后一天，他看到每个人脸上神采奕奕，因为手术已经完成了，伤口已经敷上了药膏，每个人脸上都挂着微笑。这里在做什么？「教观息法，教内观法」，他生来是个佛教徒，在经典上看过观息法和内观法，但他从来不晓得有人在传授这个，也不晓得有这样的功效，每个上过课的人都感觉很安详，很和谐。「我一生都不觉得安详，也不晓得什么叫做和谐，我经常紧张不安，老师，我能来参加吗？我能来上一次课吗？」
「当然、当然，不管是王子还是乞丐，任何人，每个人都能来修内观。」
「我该做些什么呢？」
「你得要守五戒才行。」
「五戒？哦！不行、不行，四戒就好，第五戒不可能的，我办不到！」
「那么就请便，我们无法收你。」
他很想要得到安详，所以开始讨价还价，「老师，每天只要一小杯，一点点就好。」
「不行，办不到！」
「那么两天喝一小杯？」
「办不到！」
「五天喝一小杯？」
「办不到！请便吧！除非你的基础强固，否则我们不能教你。五戒就是修行的基础。」
最后他说：「好吧！我会想办法控制自己，老师，我会来，但有个条件，就是我回家以后，你不能管我喝酒。」
「我怎么能管你呢？回家以后你自己做主，你要喝多少都可以，但是在这里不行。我劝你在家也不要喝酒，但你若在家里喝，我怎么去管你呢？只是在这十天内要滴酒不沾。」
「好吧，老师，我想要安详，我想要和谐。」
然后他修行就和你们修行的一样。十天以后，他回到总统的官邸，他自己的家中，就算是几十公尺外有人在喝酒，他都会说：「好臭！谁在这里喝酒？」他连别人喝酒都无法忍受，要他自己喝酒更不可能了。他上课的十天中没人跟他说，「你回家后若喝酒，你就会下地狱」，没这回事，正法是不会吓唬人的。他以前为什么爱喝酒？他是对酒精产生的感受上瘾，当他学到如何观察他的感受，酗酒的旧习就消除了，他喝酒的瘾头就消失了，他怎么可能再喝酒呢？如果这只发生在缅甸联盟总统一个人的身上，也许是有一些神通的关系，但这发生在数以千计来上课的人身上，酗酒、吸毒上瘾，对贪爱上瘾，对嗔恨上瘾，对恐惧上瘾，对沮丧上瘾，这些心理疾病都轻易地消除了。正法如此殊胜，正法如此科学，正法如此不具宗派色彩，正法如此普遍通行，正法如此有效，它在此时此地，在这一世，就能发挥功效。
你们能参加十日课程很好，好好利用剩下的四天时间，这是你生命中的美好时光，至少要学好这个方法。修行是一辈子的事，你得要一辈子都尽力修行。但现在要利用时间，先学好这个方法，好好利用这个机会，好好利用这里的设施，好好利用殊胜的正法，运用这殊胜的方法，摆脱所有的贪爱、嗔恨、幻想、妄想的束缚，享受真正的安详，真正的和谐，真正的快乐。愿你们都能享有真正的安详，真正的和谐，真正的快乐，真正的快乐。
