146.

目光之所见，无论是什么，终将走向消亡。

因为存在着时间，原本的形象顷刻间崩塌瓦解。

一转眼，曾经的样子就永远地消失无踪。

一切都消逝了，什么都没留下。

所以，头脑啊，只去探寻并认出永恒的真我吧！

147.

他无法被打破、切分、移动或抛开。

他恒常不变、遍及一切。假我永远也无法了知他。

他无二，他即是一。他无法忍受二元对立。

头脑啊，探寻并认出永恒的真我吧！

148.

无形无相的“那个”是三界的守护者。

若要去描述“那个”，吠陀也变得沉默不语。

靠智慧的明辨去认识那个“本来“，并恒时安住在此真容。

头脑啊，探寻并认出永恒的真我，那上主吧！

149.

于此世界中，他无法被肉眼观见；

于此世界中，他只能被慧眼捕捉。

想要觑见他，就不能用“看见”。

头脑啊，探寻并认出永恒的真我，那圣者吧！

150.

他非黄、非白，亦非黑。他乃所有色彩之主。

他非显、非隐，亦非空。他乃肉眼所不能及。

罗摩达斯说：“要靠信心，方获解脱。”

头脑啊，探寻并认出永恒的真我，那上主吧！

152.

关于真理，流传着许多聪明的解释。

但内心必须确实地领悟，深信不疑。

头脑啊，要知道真理在本质上有别于其他的一切。

他乃是万法中的“独一”，超越了其他所有。

153.

既不在身心中，也不在思辨里。

悠扬的乐曲中也无处将他找寻。

瑜伽、祭祀或者禁欲，亦无法触及。

唯有与圣人相伴才能终获圆满。

154.

诸大真言和五因创世①的道理。

必须聆听圣者的讲解才能领会，也只有与他为伴才能证悟。

正如要靠一个东西来指出另一个。

只有依靠指月的手指，才能看见空中的新月。

① Panchikaran，是吠檀多学派解释五种细微因素如何变化而形成物质世界的过程。

155.

必须找出世间不可见的“那个”，将之牢记在心。

他深藏在洞穴之中，你要仔细看清。

在世俗之路上，你无法与他相遇。

他在他的一切造物之中，但却不为人知。

156.

自称已经明白了的人，是多么愚昧！

他超越逻辑，谁能靠逻辑来认识他？

只要还有自我、只看到对境，就永远也看不到他。

若能专心系念于他，就不再与他分离。

174.

专注于肉眼无法注意的“那个”，世俗的世界就被吞尽。

守护不住的“那个”，也无需守护，

因为自始至终，它都安全无危——他无法被摧毁。

超越了所见的那个永恒，能带来解脱。

他是观者，他与慈悲和恩典同在。

175.

上主梵天（智）创造了世间众生，还将他们的命运（旧业）写下。

但又是谁，在梵天的额头上写下了梵天自己的命运？

湿婆在劫末消融之时，将世界焚毁。

但又是谁，能焚烧湿婆?

176.

宇宙之中，有十二个太阳和十一个楼陀罗①，

还有着无数的因陀罗②。

但在所有这些之中寻遍，也找不到上主。

那个“一”之基础，没人知道他是谁，是什么模样。

① Rudra意为咆哮者，又称楼陀罗。在《梨俱吠陀》中被誉为“强力中之最强者”，现忿怒相，也是湿婆的异名。

② 因陀罗（Indra），即帝释天。印度教吠陀经籍所载的众神之首。

177.

上主不会毁坏，他也不可切分。

他不动摇也不能被撼动。他永不绝望。

他不可见，无法用肉眼来识别。

只要自我还在，就没人能安住在他之中，没人能见到他。

178.

人们仰望并敬拜他们所信仰的神，

但没有人去寻找并关注真正的神。

这世上的神祇千千万万，一个信徒有一尊神，

是人们的仰望和虔信，使神变得伟大。

179.

创造了三界的“那个”，

那个真正的主，无人能言说的“那个”，

那个上主，众神之神，隐而不见，

若是没有上师的指引，无论何处，都看不到他。

187.

身体和宇宙的五大元素是一体的，

但在真实本性中它们全都不存在。

头脑啊！无论看到什么，都只是一种表象。

放下二元性，只安住在你真我的喜悦中。

188.

用智慧之剑，彻底摧毁身体知觉。

走虔诚之路，从“我是身体”的感觉中摆脱出来。

对一切无有分别，抛弃所有的限制。

放下二元性，只安住在你真我的喜悦中。

189.

创造整个世界的神必须被认出，

认识了他，个体在那一刻就解脱了。

在有相中找出无相的“那个”。

放下二元性，只安住在你真我的喜悦中。

190.

他不是任何行动的做者，他不保护、创造和毁灭世界。

他超越有显和无显，他没有这种幻觉的污点。

藉由概念，领会那个无概念的。

放下二元性，只安住在你真我的喜悦中。

191.

牢牢认同身体知觉的人，不会轻易就摆脱，

即使到了世界末日，也不会理解这些真知。

由于自我感，超梵无法被了悟，

头脑中的无明空虚也并未消失。

192.

本性无法被头脑所理解，

没有了二元对立，就是最好的冥想。

完美的领悟是无法理解的，

在那里，执著和无执著都留不住。

193.

他既不是明觉，也不是无明，

吠陀、圣典和往世书都不能描述这一点。

他不是可见的（粗重的）、不可见的（精微的），也不是见证者。

吠陀用“非此，非此”来总结他。

194.

住在我们心中的神，他是谁，是什么样子？

求道者如此恭敬地询问他的上师。

当身体被遗弃时，神会住在哪里？

在此之后，神又在哪里见证着一切？

195.

要知道，他就住在心里。

要知道，就像天空一样，他遍及一切。

他总是在场，无来也无去。

没有他，就没有任何空间。

196.

他充斥着天空，在每个原子之中。

找不到哪怕一个角落，是没有他的。

看着他，深深地看着他，成为他，

在那里，可见和不可见的一切都消融了。

197.

罗摩的体性如天空一般充满四方。

心中如此领会时，世俗万物的根源就被打破。

一旦了悟，身体知觉便不复存在，

而渴望，永远获得了满足。

198.

天空占据了整个宇宙，

没有什么能与罗摩相提并论。

宇宙依赖于他，他的本性乃是不二。

除了他什么都没有，又怎么能说他“无处不在”呢？

199.

他是最古老的，他的本性乃是无限，

在这一点上，他甚至不承认一丁点儿逻辑。

他非常神秘。然而，他是如此容易——

瞬间就被上师之力获得。不二乃是他的标志。

200.

当他的体性被领悟时，那就是上师所传授的智慧。

在那里，甚至连“全见证”的状态也不复存在。

心变成了无心。在那里，语言会“窒息”。

他，那个“一”，在在处处都只看到他自己。