陆澄录【44】
【原文】
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’①如何？”
先生曰：“不然。如此，却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光②之上，天也；九地③之下，亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也④。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
［注释］
①“圣人”二句：程颐语，出自《二程外书》。 详见下面解读。
②三光：古时指日、月、星。
③ 九地：指地的最深处，即地底。
④大而化之：语出《孟子·尽心下》：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。”意为内心通过不断地致良知而逐渐充实；继续用功，逐渐内心就有了光辉，就可以称为大；若仍用功不止，进入大而化之的境地，就是圣人境界。
［译文］
陆澄问：“程颐说：‘圣人之道，必然自降身份让自己卑微，贤人说话则抬高自己。’这话说得如何？”
先生说：“不对，如果这样就虚伪了。圣人就像天，没有到哪里不是天的。在日月星之上它是天，在九泉之下它也是天，天什么时候自降身份让自己卑微了？这就是孟子所说的‘大而化之’。贤人像高山的大岳，坚守着自己的高度罢了。但是百仞高的山不能自拔为千仞，同样千仞高的山不能自拔为万仞。所以贤人并没有夸耀抬高自己，抬高自己的，就虚伪了。”
［解读］
陆澄问的，是程颐的话，先说下程颐先生说这些话的背景：
在《论语》中有这样一句话，“子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”大意翻译一下，孔子说：“我有知识吗？其实没有知识。有一个鄙夫（ 乡下人）问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我只是从问题的正反两方面去问，这样对此问题就可以全部搞清楚了。”
孔子这里主要是表明其对于求知的态度，世界上具体的问题千千万万，孔子这里承认了自己不是全知全能的，但是有一点他是能的，这一点就是人认识世界的方式，这种认识世界的方式，具有普遍适用性，具体的问题就像鱼，孔子无法给你鱼，但是他会教给你打渔的方式。这正是孔子被尊为圣人的原因之所在。
孔子对于乡下人的问题，采取的方法就是，启发乡下人对自己所提问题的前因后果进行自我探索，让他们自行思考解决。孔子在这里做的工作，更像我们现代所说的政治思想工作，或者说是扮演心理干预师的角色。
于是，程颐揣摩孔子的心思，孔子“俯就”于乡下人，就是怕回答问题如果用语太高深，难以乡下人进行顺畅的沟通，“犹恐家人以为高远而不亲也。”这里的“家”是通假字，通“假”字，意思是犹恐给人以谈论的过于高远过于学院派的印象，从而导致乡下人不肯亲近于你而讨教。
于是程颐得出了结论，“圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲；贤人之言，则引以自高，不如此则道不尊。”意思是圣人太高了，要降一点下来，否则脱离群众。贤人呢，别人不重视你，所以要抬高一下自己，否则你的道得不到重视。
王阳明就不同意这个说法，他说：“这不对，这是作假了。圣人就像天一样，没有什么不是天，日月星辰之下，是天，九泉之下，也是天。天怎么能降而自卑呢？这就是孟子所谓‘大而化之’的含义。”
大而化之，是孟子对圣人的定义：大而化之之谓圣。他的思想品德之博大、广大，大到能包容一切，教化天下。因为他包容一切，他不存在把自己抬高或降低，因为一切都在他的教化里面。圣人之道，本来就是日用常行，也不存在大家会觉得不亲，而恰恰相反，一定是亲切有味。
王阳明接着说贤人，就好比那山峰，百仞的山不能抬高自己到千仞，千仞之山不能抬高自己到万仞。所以贤人也并未抬高自己，若是这样，便是“装”了。
抬高自己，是人的通病，但是，抬到自己脚底下都空了，就容易踩空跌落。就算你不抬高自己，你的朋友会帮你抬，也会抬到你踩空跌落的程度。所以你就需要时刻往下踩低自己，永远不要让你的名气超过你的实力。学会把自己往下踩，路会走得更长。有别人帮忙踩也没什么坏处，越踩越实。
我们往往会因为别人没有认识到自己的价值而郁闷，但换个角度来讲，自己身上有别人还没认识到的价值，就是手里还有没打出去的好牌，不正是好事吗？如果还解不开这个结，再想想孔子的话：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
