第135条（《答顾东桥书》之五》原文节录：

来书云：“所释《大学》古本谓致其本体之知，此固孟子‘尽心’之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”

“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。...朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。

今以“尽心、知性、知天”为格物致知，...几何而不至于“率天下而路”也？...吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。...

根据王阳明是说法，致知之知乃是心的本体之知，这与孟子的尽心说相吻合，朱熹在《中庸章句·序》里说：“心之虚灵知觉，一而已矣。”即心的本体的知就是本心。顾东桥说，然而，“尽心由于知性，致知在于格物。”

“尽心”，即纯乎本心。

王阳明答复说，“尽心由于知性，致知在于格物”，这句话完全正确，但根据语境，顾东桥之所以这么说，其实对这句话的内涵还不完全理解。

朱熹认为，“尽心、知性、知天”属于知，是格物的目的，“存心、养性、事天”就是诚其意、正其心、修其身，属于行，能够“夭寿不二，修身以俟”就达到了仁知的极点了，这是圣人的境界。

王阳明的看法正好相反，他认为“尽心、知性、知天”，“生知安行”，是圣人的境界；“存心、养性、事天”，“学知利行”，是贤人的境界；“夭寿不二，修身以俟”，“困知勉行”，是普通人的治学之路。

为什么呢？

心的本体是天性，天性的本原是天理。尽其心（纯乎本心），即尽其性（纯乎天性）。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”至诚之人才能尽其性。“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”“质诸鬼神而无疑，知天也。”知天之知，是掌握、管控的意思，同知州、知县之知，知天就是整个天下都在掌握之中，就是与天合一的意思，并不是可以左右天地的运行。这只有圣人才能做到，所以“尽心、知性、知天”，“生知安行”，是圣人的境界。

之所以说“存心”就是还没有达到“尽心”的境界，所以需要不断存养，不断存养一直到不需要存养了，天性完全纯粹了，就是尽心。“事天”是以卑事尊，还没有达到天人合一的境界，上天犹如父母，时时存孝敬之心，所谓事天则时时存养天性。所以说，“存心、养性、事天”，“学知利行”，是贤人的境界。

所谓“夭寿不二，修身以俟”，就是不管生死，努力按照圣人的教诲去修身。虽然不管生死，但其实没有抛却生死之心，人心还没有达到一心为善的地步，只是信念比较坚定。存心养性者能够一心为善，偶有私欲产生就自觉地存养天性本心，“夭寿不二”还没有这种自觉，需要依靠圣人之教从外面而不是发自内心地去规范自己的言行，是勉力而行，最后能达到什么境界，自己不清楚，唯有等待天命的安排，但也是一种主动的进取行为，有主观进取之心，所以是“立命”，“立”就是从无到有，建立、创立之义。孔子说：“不知命，无以为君子。”“夭寿不二”者还不能知命，所以努力“立命”，困知勉行。

孔子十五志于学，三十而立，这一阶段属于困知勉行，五十而知天命，贤人的境界，至七十而从心所欲不逾矩，天人合一，尽心知性知天，是圣人的境界了。

王阳明说，朱熹贸然将“尽心、知性、知天”作为格物的目的，从地板一下子就到天花板，让初学者一步登天达到圣人的境界，初学者必然会茫然不知所措。正如孟子在《孟子·滕文公上》所说的那样，每个人的天赋都不一样，劳心者治人，劳力者治于人，各人有各人的本分，如果要求每个人都尽善尽美，那天下人岂不要都累死而无功。

王阳明说，这就是朱熹格物致知之说的弊端，治学的第一步就走错了，那么今后步步都会错。王阳明指出，这就是顾东桥所说的“务外遗内，博而寡要”的时敝，这正是他不惧天下人非议耻笑，不顾生死刑罚，喋喋不休宣扬其主张的原因。

顾东桥说“尽心由于知性，致知在于格物”，王阳明也说“尽心由于知性，致知在于格物”，可他们各自的意涵并不一样，首先是“格物”的含义不一样，其次，成圣的路径也不一样，在王阳明看来，治学的路径有三种情况，并不是所有人都可以格物致知，尽心知性知天。