前面讲的人我执、法我执也叫无明。它是“枝叶无明”，是最容易看到的无明，还有最根本的无明。总之，你提什么问题，都是无明。修到了菩萨还是无明。咱们说菩萨了不得了吧，菩萨还无明呢！到了菩萨已经把见惑、思惑断掉了，二乘的执着没有了，但还有个“尘沙惑”。众生无数，怎么渡？不同的人要有不同的方法去渡脱，众生没有数，方法也没有数，这又陷到惑里去了。
我跟佛家人讲，你别惑了，不要这么多方法了，一个混元气都解决了嘛！他们说众生如尘沙，如恒河沙数那么多的众生怎么渡，这对菩萨是个难题。所以好多菩萨发大愿，观音菩萨发誓“不渡尽众生誓不成佛”，他成了佛还居在菩萨位，他的功德到了佛上去了。把无明破尽，一点一点分破无明，到最后，按照圆教讲41品无明分分破尽之后，踏入妙觉。佛教的很多道理，都是用思维逻辑的方法去想象的，所以搞得很繁杂。
佛教也说，佛教道理也不对，执着有个佛教道理也不对。唯独大乘佛教敢讲这些问题。既然都是虚妄的，那佛说的虚妄不虚妄？这时就出来二难性了。如果你说不是虚妄的，那么你说的一切名言都是虚假，这个道理就不能成立。如果你说的是虚妄的，你本身也不能成立，你的道理也不是真理。这不就是二难性吗？这就是康德的二律背反，跟过去的诡辩一样，提什么问题都可以用二难方法，这么难或者那么难。这是一种辩论技巧。
碰到这些问题释迦牟尼就不言语不回答了。过去讲这是默为万法先。释迦牟尼佛当时并没解释，佛家后世解释为：因为你还没有明了才提这些问题，等你明了了就不提了。我想当时释迦牟尼佛不能去回答这些问题，因为只要一回答，就被抓住辫子。不回答但他用功夫。他心里很安定，弄点气，出现个气场（那时还不知用气场，实际我想是个气场），慢慢深入到对方的意识里了，对方慢慢也不想了（那个时代的人思想比较简单，不象现在孩子学前教育就讲这个科学那个科学的）。
释迦牟尼用意识引导对方静，不要想，气跟他接上了。他就认输走了。有的人看他老不言语，一看他的相貌就害怕了，他虽然没接到气，也跑了。佛家讲执着讲了好多观点，有一定的道理，但根本点错了。
