这是佛经中的一句话。以前不懂，现在懂了。
举凡有生有灭的现象，都是无常的，免不了成住坏空。世间哪些不是有生有灭？所以想在俗世中找到长久的快乐，不啻于缘木求鱼。
世间的快乐都太短暂，又容易变化，往往还没品味出一点甘甜来，又被岁月和各种意外无情地打破。
因此究竟的快乐，不是存在于对世俗的追逐中。生灭灭已，寂灭为乐。就是说有生有灭的现象，不去贪着，执着，不存留于心里，任它来来去去，不让其对自己产生干扰，得到了也不过于喜形于色，失去了也不会过于悲伤，内心始终都平和喜悦，不随生灭而有变化，这时候，内心那种寂静自在的安详之乐，才是真正的快乐。因为这种快乐不受制于外界的变化，不随生灭而有丢失。
为什么这种快乐能恒久而不变化？是因为所有一切生灭变化的现象背后，都有一个如如不动的真心，正是真心在感知这一切变化，而真心本身却是不生不灭的。我们把快乐安住在永远清明的真心当中，自然就不会丢失和变化。
在真心状态下，“我”是不存在的，所有的一切都与宇宙大光明融为一体，万物没有分别，“我”只是整个天空的一部分，是整个大海的一分子，在这种“无我”的状态下，哪里还会有你、我的差别，哪里还会有烦恼的立椎之地？除了宁静，清明，安详，喜悦，还有光明和觉性，世间的所有都消融了。这就是“寂灭为乐”。
以前我做功课的时候，总是把“我”独立出来，造成我与世界是完全分离的。在这种状态下，“我”在诵经，“我”在持咒，“我”在拜忏。我努力去完成功课，我是我，功课只是功课；或者我是我，观想只是观想。我因此感到十分辛苦，杂念也层出不穷。很多次我拜下去都不想再起来了，我真想就那样睡过去。
我试着让自己转换一下视角。我像冲破天幕一般，从有形的地球来到无限的虚空宇宙，与光融在一起，与伟大的先贤同处虚空，我把自己当成天空的一方。用这种方式来做功课，我始终观照着那片寂静的、如如不动的天空，自我完全消融了，我感到念头也自动退出了心灵的空间，我在虚空中，虚空与我无别。于是我不再有辛苦的感觉，相反，我很快乐，很享受。
而早上刚开始出现的昏沉，也不知不觉没有了。在拜忏的过程中，我感到特别轻快，我看到自己的身体在运动，而我始终安住于道体中。很奇怪，这么热的天，平时早已汗流浃背，但这样下来竟然只出了一些小汗而已，心中也没有了以前的燥热。
这时我才知道，佛法如此的真实有效，能让我们当下就离苦得乐，只不过我们总习惯于追逐刺激，而不愿定下心来，没有好好地依教奉行。
