文/蘼粟
标题刚好是三个由大到小的概念，很自然得就能联想到，道家放眼于整个宇宙，儒家着眼于社会，而它们最终归于人。
道家感叹，大千世界，人的存在是多么的渺小，一个人，无论是他的存在还是他的所作所为，是如此微不足道以至于显得毫无意义；儒家手捧圣贤书，觉得生命是父母或者说是上天的馈赠，只有发奋图强，在朝为官，服务于社会，才不枉在这世上走一遭。
先看看我们现在所处的社会，虽不能说是“独尊儒术”，但实际上儒家思想无处不在，譬如你的母亲揪着你的耳朵让你好好学习；你朝九晚五在外疲于打拼，周转于权威之间，寻找你落脚的间隙，这些无一不归属儒家。反观道家，大部分被用于疏解功利世界中的不如意（但其思想本质仍是儒家），亦或是被执于一些看破红尘的人手中，而二者都被称为“消极怠惰”。
但客观上讲，若一个人只是带着学习（此处的学习指的是单纯的聆听一种知识，而非最后形成观念的服从权威）去观察儒家和道家，他的脑中不会产生“上进”、“消极”等等带有主观色彩的语汇，但凡发出这类感慨的人，他的思想中必定带有了偏儒或偏道的观念。（所以我一直觉得那些评论家所说的“庄子较为消极”这句话有失偏颇）
先说说当今占据主流的儒家，其中一些促使人奋发的概念几乎都要被用烂了。但照这么说，被誉为圣人的孔子难道只是个追求功名利禄的小人物？难道真的如庄子所说：“仲尼语之以为博。”？
首先，客观事实是：具有思想的前提，是超越感官的能力以及足够的知识储备。举个简单的例子，你把一个正在悠闲的吸着乳汁的婴儿从他的母亲身边抱走，转而递给他一本《周易》。第一，他会因为感官无法得到满足而嚎啕大哭。第二，由于知识的缺陷，他无法对《周易》的内容产生任何反应。
孔子在周游列国时，时不时会绝粮，而他依旧坚定不移的走下去，至于知识，孔子的博学路人皆知。由此观之，孔子具备思想，是主动而不是被动的去做事。（同时，庄子对孔子的讥讽，实际上也造成了由崇高到卑微的烈变。）
当今社会的种种现象也反映，对儒家的断章取义（思想层面上的）造成了如此多的冲突和痛苦，那这是否说明儒家思想实际上曲高和寡，只有仲尼这样的圣人才能驾驭呢？
事实是，当你是被迫去做一件事（迫于来自家庭、社会等等多方面的压力）的时候，思想上的我，即“本我”，就与观念，即“镜像的我”产生了冲突，而这种冲突，就是痛苦的根源。当我们在追寻一结果时，重要的是结果，而不是我们所做的事情本身。成为者绝不会知道真正的喜悦是什么。如果—个人内心真心热爱他所做的事情，既不考虑目的，也不计较结果，那么，他就不会有沮丧。
相对于儒家来说，道家就是个完全对立的存在了。道家的眼光放的如此之高，以至于总给人以一种虚无缥缈，不接地气的感觉。道家强调亲近自然，有点类似对天下万物的爱，驳斥了对市场经济运作极其有利的“利己主义”（好像有什么奇怪的东西混进去了）。如果说老子的无为实则是无不为，那庄子就是真的无为了（这也是他被认为消极的原因）。
有人会问笔者，你的观点是什么呢？赞成儒家，还是道家，亦或是二者的有机结合？都错了，接受思想，说白了还是形成观念，那就永远在冲突的洪流中无法自拔了，依旧有痛苦存在。
我们不需要去分析自我，因为分析者就是被分析者。我们不欲求处于其他某种状态，而是细微的观察自我。当头脑不再逃避，不再试图找出缘由之时，它是纯真的产物。观察者和被观察者就没有区分。这样的统一，就不会存在冲突。通俗的讲，只有理解了自我，才会存在自然、社会、人的统一。（此处的社会泛指世俗的一切。社会一词只是代表一种由权威构建的意识形态，当建立自我的秩序之后，社会就将随之崩塌）
