结合对儿童的认识，试解老庄思想
通读完《道德经》之后，我对老子的思想有了更深的认识，不再仅仅是“无为而治”了。捕捉到的一些关键词有虚静、复归、退、知足、知白守黑、不争、报怨以德等等。当我想把这些词再进行简化总结时，由于词与词词之间都是相关联的，所以最后合并成了“道”。于是乎，我亲自证实出：道即自然，道无处不在。
《道德经》，前四十章为道经，后四十一章为德经。庄子对道德的理解是“调而应之，德也；偶尔应之，道也。”（《知北游》）从大众的角度，我理解的“德”是有为而成，“道”是无为而成；儒家重视德行，“为政以德，譬如星辰”，道家重视“道”。《知北游》后文又说：“帝之所兴，王之所起也。”所以“道德”应是相辅相成的，儒道并不对立。但为什么儒道分家，难道帝兴王起不是好事，因为有了人为秩序，不再自然？[1]
而从道家的角度，“德”是“道”的体现，因为道是无形的、不可言只能卮言、不可为只能无为......所以《道经》《德经》，应理解为道家的论说；《德经》是指导我们该怎么做。
还有这个“偶”字，我觉得是值得注意的“无心”的体现。道的发现是偶然的，不经意地突然地发现了它，前文还提了对“有无”进行区分的行为也是偶然。本来，照理说“道”因其虚无，是必然不会被发现的，“有无”的对立是必然不应出现的。但又因“道”位于两极之间，或者说“道”本身包含了“两极”，所以“道”有偶然性也有必然性，两种性质不能完全分离，对“有无”区分的行为（儒道两家争执的行为）也就不能分对错了。
《庄子》一书通篇看下来，给我印象很深的是庄子心胸的开阔，不同于老子“消极”的退守，而是不失偏颇的、多角度的、顺其自然的去看待世间万物。如《逍遥游》中，“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”意为大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢？这里是说无用之用，许多东西看似没有什么大的作用，但对于一个整体而言是不可或缺的。再如《大宗师》中，“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”，“忘”是将自我与自然融为一体，也就是忘我；“化”是自化，体现一种自发的自然而然的转化，这一句体现了心灵活动所达到的最高境界——全身心投入到自然中并接受转化。
陈鼓应先生认为，老子强调道反的规律：无为、不争、柔弱、处后、谦下；庄子则在老子的基础上有很大提升，他全然扬弃“有无”的概念而求精神境界超升。老子认为“天下万物生于有，有生于无。”而《齐物论》中说“无有为有”，“无”与“有”不再是相对的概念，已经融合一体了。
此外，也许由于庄子所处的时代百家争鸣的现象更多，所以《庄子》也多了许多对儒家的正面比较。在《人间世》中，“且夫乘物以游心，讬不得已以养中”。使心志自在遨游，最好的办法是将一切都寄托于养蓄神智。“养中”，不同于儒家的中庸之道。我觉得中庸是方法论，告诉我们看待事物要客观、别走极端；养中是世界观，意识到提高修养就能让我们处在相对自由的环境中。还有种常见的说法，儒家是入世心态，将自己“囚禁”于家庭世俗中；道家则是倡导出世，将自己融于自然，“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”，跟造物者结为伴侣，而逍遥于天地浑一的元气之中。
这里想要再多赘述的一点是，我认为将儒道两家划分为“积极入世”与“消极出世”是不恰当的。也许儒家会认同这样的区分，但道家一定不认同，因为这种划分存在对立，而道家思想是没有对立的，万物归一。所以，站在道家的立场上，或许可以说儒家思想片面了，道家思想更加全面。（片面与全面不是对立关系）。当然，分为“入世”和“出世”貌似更加客观。上段提的“游乎天地之一气”还可以看出气化论，人是由气凝结而成的，融于自然，就要将气散于天地之间。
近来学习老庄有点入迷，心里总惦记，烧水的时候发现锅盖上的小孔，深感又发现了道的载体。锅盖上的小孔一来可以保证锅中气压不会过高，二来不会让热腾腾的水汽弥漫房间，达到了锅里锅外的平衡状态。更值得一提的是，这个平衡不是绝对静止，因为水汽（水分子）是在不停流动的，道也是在守恒的前提下生生不息。高温的水汽混进了旁边低温的水汽中间，而高温水汽的原本空间又由低温水汽填补，两方同时移动以达到平衡。而且水温不能过高，一旦气压突破了临界值，就会顶起锅盖，于是平衡状态被打破，高温水汽连带着沸水一起喷涌而出……老庄将道比作水、气、风、儿童等等实在是太妙了，或者也可以说成，只要我们用心找寻，会发现道真的无处不在。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”十五之前尚且都称为儿童，那段时间的孩子没有经过学习，是未经雕刻、没有明确的是非观的，所以童言无忌、童言总是饱含大道理。“童言”，是《庄子》中“卮言”的体现。“卮言”即忘言之言、无心之言，要求说话者开放且真实，童言是最接近这个状态的，甚至可说童言就是卮言。我们经过一辈子的时间才到达从心所欲的境界，或者说圣人的境界，许多耄耋老人甚至还到不了这个级别。看完老庄，我总感觉做到从心所欲的人，不过是用了一生的时间去证明儿童视角是思维、心态的最高境界。也难怪七旬老人和小孩的搭配总是可观，有年龄的代沟，却没有心灵的代沟……人生就是一个圆。
有部电影叫《入殓师》，主人翁误打误撞成为了入殓师，他从一开始看到尸体就呕吐，甚至无法食肉，到后来能自如的给死者整理仪容、并且全心全意的为他们送行。想来，他这样的改变就是因为敢正视并且接纳了死亡吧。影片中还有
句台词：“死可能是一扇门，逝去并不是终结，而是超越，走下一程，正如门一样。”如果生死都是一扇门，那两者是否可以等同呢？[2]从这个角度去看，就可以同老子说的“复归”联系起来了。
“复归”，庄子对其加以升级，成为了“两忘而化其道”，忘记“复归”，忘记“忘”本身。克里希那穆提认为，当我们意识到某物的时候，这个东西反倒不存在了。比如当我意识到我很自私的时候，其实我已经开始反省并且开始考虑别人的感觉，那我就不再自私了。结合忘“忘”，忘记“忘”本身，才是真正的遗忘；不刻意复归，才是真正的复归。艺术家安迪·沃霍尔还说：“一旦你不再想要某个东西，你就会得到它。”以上都在证明忘“忘”的重要性，也是庄子对老子思想扬弃的要点。
提起艺术家我就想到“本能的缪斯”。说起来艺术也属于卮言的体现，因为卮言看重的语言的意义，而非语言符号。音乐、绘画等艺术因其不需要专业性（特地学习乐谱或者绘画技法）就能传递感情、信息，人们更注重的也是它们所表达的含义，所以艺术也是卮言的表现形式，前面说童言等于卮言，那艺术与儿童自然就不分家了。
还有一点，老子说“天下万物生于有，有生于无。”从字源角度，“有”是手提着肉，表示持有；“无（無）”通“舞”，意为祭奠亡者，后来则指缺乏、失去的这种状态。“舞”也是一种艺术呢，于是“舞”即“卮言”的表现，其内涵就是“道”。既然“有生于无”，那“有则生于道”，对应的，“无也生于道”，所以“有无”的概念实际上还是老子主观的划分，“有无”的存在是偶然性。这样推理也许可得出庄子说的：“道不可有，有不可无”（《则阳》）。
再说回这老庄的儿童观，通过以上赘述， “婴儿”（或者儿童）即是“道”的形象化这个想法已经呼之欲出。“婴儿”在老庄思想中就喻指了本初的、纯天然的概念。同样将道形象化的意象还有水、善、治国、兵学等等。由于婴儿在书中没有一个特定的范围，虽是“道”的形象化，但还是抽象的，所以我想暂且把文中的“儿童”锁定在从出生到及笄成年这笼统的时间段中。
[1]此问在后文《天道》、《天运》篇的理解中得到了答案，即“是的。”
[2]此问在后文《知北游》中得到了答案，即向死而生，“死”是另一种方式的“生”。
