我一直隐隐约约的感觉，这个社会似乎缺少了点什么。
近来读书，听书，有一些感悟，从王阳明心学，到文心，直到读《老残游记》，旧纸堆里的那些东西越发明晰起来。昨日与朋友聊到佛教和信仰，得知另外几个朋友似乎也在参与这方面的学习，略感惊讶的同时，对于宗教的核心也产生了一些兴趣。
而很多事情其实也很凑巧，凑巧的是晚上看到这样一段理解：
儒学，道教，佛教，就其本质而言，都是相通的，即教人为公为善。人人好工，则天下太平；人人营私，则天下大乱。而三者之中，儒教是将这一点阐述到极致的：攻乎异端，斯害也矣。
只不过在后世的变迁之中，儒教的寓意被越发阐述的偏离了而已，宋明理学一代，存天理灭人欲，抛弃为公为善的内核，主张人要克制自己的各种欲望，从而达到君子的境界，这类反人性的东西终于湮灭，而现代人越发看不清儒学的内涵。
道教，佛教，则从另一个角度诱人向善向公，只不过由于宗教发展的局限性，把向善向公的行为仅仅局限于信徒之中，信则有，不信则无，背离了信奉的佛陀和黄老，莫非就不能做善事，做公允之事吗？所以说，相比儒教的内核而言，宗教包容性更小，“异端”更多，也就不如儒学这般大气了。
那，为什么自辛亥革命以后，儒教就如同一艘风雨飘摇的大船，轰然倒塌，以至于现在，几乎已经无人跟从了呢？
从《文心》中得到的启示是，任何旧时代的作品，古学，都自有其好处，而结合社会环境的综合考虑，有助于批判式的思考。儒学，一个几乎绵延了半个封建时代的学说，罗胖解释为它的对话对象是封建王朝的最高层，我想了一下，脑海中的印象是：
修身，齐家，治国，平天下。
为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开天平。
虽不能至，心向往之。一代又一代的儒士，用尽毕生的心血，所倾心的儒学，最终目标都是天下太平。他们一方面以君子的作风严苛的要求自己，另一面则希冀代表最普通的人民，追求天下大同。诸所周知，孔子的时代是礼乐崩坏的时代，所谓乱世人不若太平犬，因此，种种的惨状刺激着他建立了儒学，并尽全力希望把它传播得更广更远，孟子接过儒学的旗帜，则清醒的意识到乱世之中，手握大权的最高阶层，最能达到这个目标，因此，对话最高领导层，我以为，只是封建时代儒学所能找到的最高效，最实际的一种方式。
而20世纪以来，这种人似乎鲜见了。当每个人都为了生计不停奔波时，是否仍有人愿意秉着为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的宗旨，寻求适合于这个时代的方式呢？或者现世而言，最能达到这个目标的途径又是什么？
思考。。。。。。
