关于茶，大家都是再熟悉不过了。对中国人来说，有茶艺茶文化，却似乎没有茶道。茶更像是一类很生活化的饮品，属于生活必需品。
在日本人看来，茶并不仅仅是通过某种饮用方式体现一种理念，它更是对生活艺术的虔诚信仰。仓冈天心在《茶之书》中也阐释了这一理念，提出了东方人的生活美学感悟。自问世以来，《茶之书》就成为论述日本茶道的经典之作，至今无人超越。
薄薄一本小书，仓冈天心很用心地将茶、茶的流派、中国与日本对道的理解的不同、茶室布置和茶道大师的故事等方面，向我们阐释了日本茶道的“和、敬、清、寂”：茶道似乎并不仅仅是一种文化，而是影响范围甚广的生活理念。“道”一词反复在书中出现，不仅仅是煮茶的过程，从茶室的摆设，到房梁粗细、物品的摆设，茶室露地小圆的干枯松枝、石头青苔的存在，都力图显示着一种沉稳安静又富有力道的氛围。
因此，在读《茶之书》时，就出现一个问题，中国的茶之于日本的茶，究竟有什么区别？
茶是中国南方土生土长的植物。在神农尝百草的时代，茶树已被人们当做草药来使用，在古时，茶的称呼有多种，直至公元4至5世纪，我们开始逐渐将这种植物统一叫做“茶”。唐代茶圣陆羽撰写了《茶经》，将茶文化介绍得精妙且系统。煎茶、点茶、淹茶，各自有一套手法体系，古籍中斗茶的记录也都有趣热闹。直到宋代高僧圆悟禅师书写了“茶禅一味”，被日本禅僧荣西带回日本，后经过一休宗纯、村田珠光、南浦昭明、千利休诸禅师的发扬光大，渐渐发展成日本茶道，而“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。
吴钩老师曾在“腾讯·大家”专栏里提到中国宋朝的茶文化：“入明，朱元璋也是粗人一个，他极力倡导的社会风气依然是尚质不文，还曾下诏罢贡团茶（团茶的制作工艺过于繁复），改用散茶。由是，整个社会的审美习惯被扭转到跟宋时完全相反的方向上，像宋人点茶那样的精致技艺，自然不会受欢迎，遂成绝唱。倒是日本人追求精致，因此才可能将唐宋人的插花艺术发展成花道，将宋人的点茶技艺发展成茶道。”
乍一读来，心中十分可惜，我们的茶技就这样被日本人发扬光大，我们留下的，就是日常生活中的随手一泡，丧失了太多美感与仪式感。
然而，我们没有茶道，“仪式感”的确不足，但中国的“道”，却是“法天贵真，不拘于俗”的洒脱与普世之道。
现代日本茶道，我们最普遍了解的，应当是抹茶。每一个动作，每一道工序都有一套规范。由此我们能够延伸到日本人的工匠之道，心不逾矩，虔诚优雅，纯净极致，千万遍的重复而不变，乃是日本人的道。看日本类似于《寿司之神》的电影，种种寿司，十年内一双手握出千万个寿司，却都一样的工序。中国人的道，更多依托于老子的理念之上，心中悟道，不拘于俗，形变神不变，每一个人静心品茶的时候，脑海里过的都是不一样的故事与体验，却万变不离其宗，学会安身于大千世界，却不丧失自己的立场。
因此，如果日本的茶文化可称之为茶道，那么中国的茶文化，我可以叫它茶心。
虽然，如仓冈天心所说“手上那杯茶，依旧美妙地散发出花一般的香气，杯中再也不见唐时的浪漫，或宋时的礼仪了”。不过，茶作为一个载体，在这车水马龙的水泥城市间，它的清新馥郁，将我们带回到大自然，回到生活本身，落到内心的一份宁静舒畅，便也足够。
