河上公《河上公章句》说：“谓经术政教之道，非自然生长之道也。是以老子所存的社会大背景所推而来。”唐玄宗《御注道德真经》言：“（常）者，虚极之妙用。”王夫之《老子衍》则曰：“常道无道，长名无名。’可‘者不’常‘，’常‘者无’可‘。然据’常‘，则’常‘一’可‘也，是故不废’常‘，而无所不’可‘，则天合一。”韩非子《解老》说：“（常）道者，万物之所然也，万理之所稽也。”老子学说的核心哲学概念是“道”，他的整个哲学体系都是围绕着“道”这一概念搭建起来的。老子认为“道”存在于天地万物之先，为“玄牝之门，是谓天地根”，是创生宇宙万物的总根源，本体，是“天地之母”“万物之奥”，是宇宙万物得以生存与演进的基础和动因。而左右“道”创生宇宙间事物之变化的法则是“常”。老子《道德经》第25章“道法自然”和第37章说“道常无为而无不为”，第64章又说“辅万物之自然而不敢为”；道的本性是自然，自然中有真、善、美的精华，按事物的自然本性去因势利导地撷取自然之精华，不违背自然规律去强作妄为，称作辅物自然，这就是老子修身、为人、处世、治国、论道的总原则，是道家哲学的精要。因此，自然规律就是“常”，“知常曰明。不知常，妄作凶”（16章），违背自然规律（常）是没有好结果的，顺应自然规律的“无为”则可无所不为，这就是道家以“无为”求“无不为”的要义。那究竟什么是“常道”呢？老子的“常道”指的是什么?

“常道”是什么？

“常道”一词，在世传本《老子》中只使用了一次，所使用的地方是，开宗名义的第1章第1句：“道可道，非常道。”

这里的“常”在《道德经》帛书中，也名之为“恒”，老子以为宇宙间事物之变化，于其中可发现通则。凡通则皆可谓之为“常”。故常有普遍永久之义的“道”谓之“常道”。所以，“常道”也可称之为“恒道”；换言之，“常道”指的是“永恒不变的道”，我们也可以把它理解为常有的现象，规律，规则，法则。也就是说，“常道”主要是指常规、固定、稳定、永久、常在、永在、不变的规律，法则。万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。《荀子·天论》说：　“天有常道矣，地有常数矣”，这里的常道指一定的法则、规律，常有的现象，与老子的“常道”意思相同，即万物的起源与运行的规律。《北史·恩幸传序》：“夫令色巧言，矫情饰貌，邀眄睐之利，射咳唾之私，乃苟进之常道也。　”这里的常道，是指通常的方法；《后汉书·襄楷传》：“臣窃见去岁五月，荧惑入太微，犯帝坐，出端门，不轨常道。”这里的常道，是指原来的轨道；可见，春秋到战国，常道的意思变化不大，主要是指固有的的法则、规律；常有的现象。老子的常道也是这个意思。

由于在现象世界的存在中，“天”表现为最大的存在形式，所以人们有时也象征性地以“天道”、“天理”或“大道”称呼“常道”；另外，在中国传统哲学中，“常道”也被称为“太极”、“太一”、“无极”、“太虚”等，如“易有太极”、“主之以太一”等。以上名称在本质上是同义的，其从有限性的“可道”形态指向无限性的终极形态，主要是对最终超越有限性的经验、现象的一种本体规定。

一般地看，在任何哲学研究中，对于层次、角度或视域的划分具有重要意义。每一种层次、视域决定着研究对象问题的范围、内涵和外延。比如，观察一张桌子，根据观察的视域不同，可以得出不同的结论。从桌子自身的形态而论，它是一张木制的工具；从这张桌子与其相邻的桌子而论，它是一张有别于相邻桌子的桌子；从一个教室而论，它只是教室的一张桌子而已；从一个学校而论，它是这个学校的一种公用财物；从整个自然界的存在现象而论，它是工具性存在；从宇宙的存在和发展而论，它是由无数粒子构成的物质，如此等等。一种观察视域的变化，就意味着对象和结论的不同，在“可道”世界或经验世界中，每一种结论都具有现实的价值和意义。问题是，有没有一个终极的视域，使研究对象和具体结论无法出现？答案是肯定的。在中国传统哲学本体论中，这样一个终极的视域，就是“常道”本体。

儒家的常道

在儒家哲学中，同样存在着这样一个“常道”本体。孔子在《易传》中，就明确有“易有太极”之言，这里的“太极”无疑就是指“常道”，其具有“无思也，无为也，寂然不动”的特征，这指出了“常道”的实质规定。孔子虽然罕言“性与天道”，但其并非否认“天道”的存在，如孔子曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。”这里的“天”亦可理解为“天道”，天道不是具体的现象或经验属性的规定，它与“四时行”、“百物生”的现象性存在隔开着距离。宋明理学是儒家本体论哲学建构的新阶段，其本体论哲学家以朱熹为代表，其特点是在逻辑上对理气关系进行了区分，即“理”（相当于“常道”）是超越的、不在时空的、不能由经验给予与呈现的本体；“气”（相当于“可道”）则是占有时空，可在经验中呈现与给予的材料，在逻辑上，理在气先，理在气外，即“常道”在“可道”的最终超越层面。总体上看，儒家的“常道”与道家并无差异。

从发生的角度看，由于“常道”是在对“可道”的追问中取得规定的，所以，“常道”具有“可道”事实层面的可靠性和基础性特征，这决定了其客观性和真理性的意义，其存在的真实性不容置疑，如老子认为，“常道”的存在是最“真”的：“其中有精，其精甚真”。但从更本质的角度看，由于“常道”表现为最终超越“可道”的有限性的规定，在认识层面上，其往往具有不可知的特点，所以，其主要方面并不表现“知”的认识论特征，而主要体现为具有“情”和“信”的价值论规定。庄子认为：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

这里论“道”，是在“常道”形态之中。“有情有信”揭示出“常道”本体可爱可亲的价值性特征；“无为无形，可传而不可受，可得而不可见”是指“常道”本体相对于“可道”本体，它先于任何具体性规定；“自本自根”、“神鬼神帝”则指出“常道”本体的独立性和永恒性，不以任何存在为根据，甚至先于天地、神帝而永恒存在。可见，“常道”本体最终表现为一个隔绝于“可道”本体的最终超越性存在。