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从这一段开始，不仅观看文字了，更是注意观察每一章所举的例子，看看他从哪方面展开的，这又是一个进步，其实每一个举例，都是和原有知识的链接过程。读左传和史记以后视角又会和生命相通的多了。也就是每一章内容在别的人身上的印证，还有外国的名人传记。～2019.4.8所得。

老子(1～12)

二十三.【译文】
    少去干涉，顺其自然地发展。
    再大的风也不会刮起来没完，再大的暴雨也不会持续下一整天。为什么会这样？这是自然的规律。自然的威力，强劲时也不能持久，更何况是人呢？所以遵循道的法则的人，就会按道的准则要求自己；崇尚德行的人，就会以德的标准处事；失道失德的人，就会任意妄为。遵循道的原则，道就会起到正面的作用；崇尚德行的人，品德也会被人称赞；失道失德的人，也只能自己承受恶果。
    信誉不足的人，别人自然不会去相信他。
    【阐述】
    人的嘴巴除了满足饱食的欲望之外，最主要的就是表达和交流的功能——说话。
    老子经常教诲说，要少说话——“希言”。少说话，不是不说话；并且在老子那里，告诫少说话的这个人也是有所指的。指的是说呢？为政当局。这样来看，“希言”的深层意含有浓浓的政治哲学的意味。“希言”，就是不施加或者说尽量少施加政令。
    为政的不施加政令，不多施加政令，那还叫管理者，还叫领导吗？李开复在自传《世界因你不同》一书中曾经谈到管理方法的问题：
    我把自己看成公司员工和管理层之间的桥梁，先从高层那里理解大的战略思想，然后传达给员工。我压抑自己的好奇，克制每件事都要自己过问的冲动，充分信任员工，给员工一定范围的自由。我深信，这才是真正有艺术的管理。
    放权，不过问，当然不等于放任自流。管理者就是管理者，需要站得高看得远，做事还需要雷厉风行坚决执行公司的战略规划，遵从公司的价值取向。李开复接着说，“当员工的价值观与公司的不符时，你要大胆作出决策”。
    再回到老子的“希言自然”这句话。《老子》第五章说：“多言数穷。”“多言”就是政令烦多苛责，不合乎人的自然天性。“希言”，少说话，也就是老子一再强调的“行不言之教”。“不言”，同样也不是一句话也不说，如果是这样的话就太死板了，不合乎老子思想的本旨。“希言”、“不言”，最关键的还是要合于自然而然的大道，追求“清静”、“无为”的思想境界。
    上层对下层“不扰民”，看似简单易行，其实并不容易做到。有人说，最好的管理者就是让人意识不到你是管理者，最好的管理就是让人感觉不到有管理这回事。但现实中的管理者为了告知他人，彰显自己的“存在”，总爱四处伸手，到处放话，唯恐天下不知他是领导者和管理者。“不扰民”，最广大的人民群众才能安然自适，按照自己固有的轨迹和节律去干活，去劳动去发展，这才合乎自然。
    老子的话总是让人在犀利中感到亲切。犀利，是因为老子道出了人性、人生、社会和政治领域里的真义，直透底里，不容分说；亲切，在来自于老子借助于具体意象的表达方式。狂风疾雨，想必一定会发出大大的声响，让人心悸，让人不安。严刑峻法和暴政号令不就给人这种感觉吗？老子说，狂风大作，暴雨瓢泼，根本不会长久。由此，无论做什么事情，都不得走极端，高调行事，单一方向走到黑。即便是做的是大好事，也要考虑到诸多方面的因素，不可强行推动，不可一意孤行，更不得逆天逆民而动。
    正如王蒙解读此章所言，中国传统政治文化中少有西方的分权制衡观念，但中国先民特别体会得到在时间的纵轴上的平衡：三十年河东，三十年河西；物极必反、分久必合、合久必分；否极泰来，时来运转；阴阳协调，一阴一阳；天网恢恢，疏而不漏。“所以我们较早发现了中庸思想，不走极端，免得若干年后再往另一面偏”，这一解读显然把老子的哲学思想归之于中国式大智慧。
    是谁不让“飘风”、“骤雨”不终朝、不终日呢？老子沉吟道：天地。人，同样是天地间的一物，自然不能例外于这一自然律令了。
    “信不足焉，有不信焉”，已经出现在第十七章了。此章重提，意在重申诚信之于为政的重要性。上层的诚信如果不够分量的话，老百姓自然不会去信任他的。
    信任是最可宝贵的，它不但是政治仕途上的宝器，也是商业经济领域不可或缺的资产。人与人之间需要信任，信任可以减少交易成本，提升团队的凝聚力和战斗力。萧何，早年因通晓法律无人能比，出任秦沛县狱吏；办事能力强，政绩突出，考核又名列榜首，秦朝御史曾征调萧何入朝，但遭到萧何的力辞。由此来看，萧何确有治国之才，绝非浪得虚名。
  萧何多次以吏职的身份关照刘邦。尚在秦末之时，又辅佐汉高祖刘邦起义，督办公务；攻克咸阳后，收取秦丞相、御史府所藏的律令、图书，掌握全国的山川险要、郡县户口，并由此而知晓民间疾苦，制定出一系列符合民望的政策；刘邦为汉王时，以萧何为丞相；楚汉战争时，萧何留守关中，侍奉太子，使关中成为汉军的后方根据地，不断地输送士卒、粮饷支援前线；汉朝建立后，以其功劳最大而受封为侯；后又协助高祖消灭韩信、黥布等异姓诸侯王，拜为相国。汉高祖死后，萧何又辅佐惠帝。
    萧何与身披铠甲、手执锐器的战将不同，他只是舞文弄墨，发表议论，决定策略，并不直接参加战斗，但刘邦却认为萧何的功劳最大。这让诸将有所不服，刘邦毫不客气地回应道：萧何好比是猎人，你们好比是猎狗。狗虽然对主子很忠诚，但在谋略上却远远跟不上。进一步而言，“猎狗”们是一人或者两三个人追随我，而萧何是宗族数十人在随我打天下，他的赤诚远非他人能及。萧何与刘邦两者的信任是相互的，彼此的看重和认可形成了合力，为汉朝基业打下了坚实的基础。

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二十二.【译文】
    委曲便能求得保全，东西歪斜了才需要去矫正，地势低洼便会有水把它充满，破除陈旧才会更新，少去索取总会有所收获，一味贪求多得，便会迷失其中。
    所以，圣人遵循道的原则，而成为天下的楷模。不自我表扬，所以能明白通达；不自以为是，所以能品行得到彰显；不去炫耀自己，所以功绩能被人认识到；不自高自大，所以能总有进步；就是因为不去争，不去抢，所以天下没有人能与之争抢。古语所说的委曲才能求全，岂能只是空话？
    这的确能使人得到全面的知识，从而使自己获得很好地保全。
    【阐述】
    老子说：曲则全，枉则直。天地间，人为贵，生命只有一次。对于一个人而言，利固然有大有小，但永远敌不过生命，因贪图小利而丢掉卿卿性命，那就太不值当了。委屈一次没什么，屈就一下没什么，只要能保全生命，就还有伸展生命意志的时候。
    秦汉之际，天下大乱。陈平曾经不断地为自己的宏图大志奔走，他在魏国时任太仆，却被谗言加害，“利”没了，只得逃亡别处。在黄河边上，陈平遇到了项羽，索性投奔到其麾下，因跟随项羽入关击败秦军有功而被赐予卿级的爵位。项羽称霸王之后，陈平立下了降服殷地的大功，荣升为都尉，获赏黄金二十镒。此时的陈平应该说是名利双收，心里该踏实了。可没过多久，汉王占领了殷地。项羽大怒，欲杀掉丢失殷地的将领。陈平眼看着自己的“利”又没了，还差点儿把命也搭上去，于是只得再一次踏上逃亡的小路。
    因该说人人都是喜好“利”的，这是人之常情。但在逃亡之前，陈平做出了一个委曲求全的举动，他把当初项王赏赐给他的黄金和印绶都封存完好，派人送还给项羽，身上只带一把剑就离开了。
  陈平独自逃到黄河岸边，雇一艘小船渡河。船夫见陈平相貌堂堂，身材魁梧，还独自一人，猜想他必定是一位逃亡的将领，腰中一定藏有金玉宝器！于是便动了杀人劫财的心思，眼睛直勾勾地盯着陈平不放。
    历经人生恶风险浪的陈平，早看穿了船家的心思，于是解开衣服，来到船家身边帮忙撑船。船家斜眼一瞄，发现此人腰间无一厚物，自然就打消了杀人越货的念头。陈平想必也该庆幸一番，幸亏自己当初没有贪恋项王赏赐的好处。暂时的屈就，竟让他无意间保住了自己的身家性命。
    世俗人之所以是“俗”的，是因为他经常被事物的表象所迷惑，只知其一不知其二，看到了鼻尖上的一点儿肉，却不知事物还有内层的肌理，不知风物长宜放眼量。一时的委屈和片刻的屈就能算得了什么呢？小不忍则乱大谋，如果心存保全大局之想，志存高远有展翅高飞之念，就不要怕失去。“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，现实中，忍一时的委屈可以平息纷争。夫妻相处懂得这一点，就可以使生活少一点争吵多一点和谐。
    林语堂虽然是著名的文学家、学者，但终其一生，都没有大富大贵过。可是他与夫人安贫乐道，幸福美满地生活了半个世纪。如此让人羡慕的婚姻，也有赖于夫妻两人独到的相处之道。同处一个屋檐下，夫妻两人难免会有磕磕碰碰。如果妻子在生气，林语堂就保持沉默，一句话也不说。一旦真的发生了口角，吵过之后就把它忘记。他的绝招是“少说一句，比多说一句好；有一个人不说，那就更好了”。在他看来，夫妻吵嘴无非是意见不同，气头上的话多说一句都是废话，徒然增添摩擦，毫无益处。他说：“怎样做个好丈夫？就是太太在喜欢的时候，你跟着她喜欢；可是太太生气的时候，你不要跟她生气。”他的夫人体态微胖，最忌讳别人说她胖，但是她的鼻子又尖又挺直，如果别人赞美他的鼻子，她就会很高兴。所以每逢太太不开心的时候，林语堂就去捏她的鼻子，太太自然就会笑起来了。林语堂认为，婚姻并不是以善变的爱情为基础的，而是爱情在婚姻中滋长，男女互补所造成的幸福，是可以与日俱增的。
    夫妻相处尽量地多给予对方，而不计较从对方得到多少，看似会受委屈，却能成全美好的婚姻。对于自己的美满婚姻，夫妇两人都总结为两个字：“给”与“受”。
    可见委屈并不就是坏事，而能够做到曲则全的人，必定是胸襟开阔，有远见卓识的人。

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二十一.【译文】
    我们看到的高尚的德行之所以是那个样子的，是因为在遵循“道”的规律。
    “道”创造出万物，但它自己又缥缈不定，难以捉摸。在模模糊糊中，它似乎有依稀的影像；在深远隐约的地方，它好像是有迹可循的物质。它是那么遥远、深邃，其中蕴涵着精华和灵气。这精气是非常真实的存在，这一点毋庸置疑。
    从古到今，它的名字得以永恒，并以此来发现万事万物的起始。我为什么会知道世间万物是这样的呢？是因为运用了“道”的法则。
    【阐述】
    道，到底是不是一个东西？这个问题很有趣。因为“道之为物”，就意味着道体是一个东西（“物”），只不过是一个似有若无的存在，仿佛有但不可指定，这似乎又在说道不是什么东西。恍惚窈冥之中，有象，有物，有精，这又说明了道是真实存在的。
    道体都已经很玄妙，很复杂了，这一章中老子又提出了“孔德”的问题。“道”和“德”的关系在这里得到集中的论述。“德”，是道的显现，是道的功用，是道的作用，是道的体现。终归一句话，对于“道”而言，“德”是很重要的，不可或缺的。但，“孔德”的形制状态又是随“道”的变化而有所不同。
    老子对于“道体”如此痴迷沉醉，乐此不疲地反复论说，究竟是为什么呢？
    那是因为“自古及今，其名不去，以阅众甫”，老子独具历史视野，他发现从古到今，自他所在的“今天”上溯到古代，道的大名永远是挥之不去的，消磨不掉的。这似乎是在说人类有一种与生俱来的本能——对“形而上”问题的追问和沉思。你可以很轻易地“否定”掉讨论道的问题的必要性，但对大道的困惑和追问还萦绕在心头，这就是所谓人作为一个生命体的本能吧。头顶灿烂的星空，深邃的宇宙永远让人无法释怀。同时，老子也意识到只有把握依据这个“大道”，才能认识万物的本始，才能回答“我从哪里来”、“将要到哪里去”这一类的“玄学”问题。
    认识了大道，体悟了大道，把握住了大道和孔德就真的能解决一切问题吗？王蒙以最具当代性的思想问题意识，用一个博大的胸襟表达了疑虑，同时也指示出一个可以践行的方向。老子的认识既是先验的也是概括的、经验的。自以为可以超越先验与经验的分野，超越宗教信仰、哲学、审美以及与逻辑论证的差别。其实，则未必。
    它凸显了中国式的整体的一揽子的思维方法。它的论述抽象玄妙，大而无当，是哲学无疑却又如教义之玄妙，有诗的韵律、美妙与魅力，却又诉诸理智与抽象思维，既难以论辩，又不乏例证，如关于水、天、刍狗、玄牝、风箱、功遂身退等的富有生活气息与经验内容的比喻。老子的惊人的高论至今给人以启迪与智慧，我们当然会越来越重视挖掘这一难得的精神资源，同时，我们却又不可以满足于空对空的概念置换，浅尝辄止，不可夜郎自大，不可忽视现代的与世界的新知新论的充实、补充与发展。
    这样站在哲学圈外看哲学，反而更能看出哲学的得和失，哲人的长与短。老子的思维方式多少已经成为我们的一种习惯，一种血脉，一种“风俗”一样的存在，浸染着文化意义上的每一个中国人。在宝贵这份思资产的同时，也要清醒，更要努力，让精神世界里的建设更加健实有力。

二十.【译文】
    别人眼中的高贵或是低下，对我而言有什么差别？别人评判的善恶，又有什么不同？人们害怕恐慌的事情，不能不恐惧。
    长久以来，人们一直沿袭着这种风气，好像都不会停止。
    人们兴高采烈地奔向功名利禄，那情形就好像去参加丰盛的宴席，又好像在春光明媚的季节，趋之若鹜地奔向高台，眺望美景。
    处在这样的人世间，我偏要遗世独立，淡泊宁静，对争名逐利无动于衷，浑然不知世事，就好像还不会嬉笑玩闹的婴儿，懈怠懒散，就好像没有任何目标，不知要去向何处。
    别人都好像懂得很多，只有我好像什么都不知道。我有一颗愚笨之人的心，总是糊糊涂涂的！
    世俗的人都聪明、精巧，只有我愚钝、浑噩；世俗的人都苛责得失，精于算计，只有我不去与人争长短。
    我的心就像大海清澈宁静，又恍惚不定，没有边际。
    人们都急功近利，渴望有所作为，而我却不求上进，与世无争。
    那是因为只有我和别人不一样，遵循着“道”孕育天地万物的法则，顺其自然。
    【阐述】 每个人都有自己的生活态度和生活方式。你没有想过，自己是特立独行的，还是人云亦云的？是独辟蹊径，还是同流合污随波逐流呢？这是一个问题。世人都精明，都灵巧；他人都光芒四射，都爱炫耀，爱显摆；众人好像都有作为，好像都富得流油，口角永远残留一点儿油点肉沫……那么，我们该怎么办呢？
    老子都很成熟了，还说自己在生活态度上和世俗的价值取向相去甚远，甚至是完全相反，一副愤青的样子和口吻。这是一个老愤青。有人很狂妄地，爱说“老子天下第一”，如果这个人有学问的话，“老子”指的是先秦诸子中的老子的话，那么他这话算是有一定学术思想内涵的。
    老子说：“俗人昭昭，我独昏昏。”别人都是光耀的，像明星一般，自我炫耀，酷酷的恐怕谁人不知道自己；而唯独像老子这样的人，才会自处幽暗之处，笨笨的傻傻的，不愿让人多打量自己一眼。老子的这种思想和魏晋时期玄学的自由发挥不无关系。魏晋时期，玄学主张解放人性，服从自然，这也是老子思想的承袭。竹林七贤之一刘伶任性自然，放荡不羁。他终日醉酒，装疯卖傻。有一次，喝醉了，他就在屋里脱光衣服，别人看到后就嘲笑他。可是，刘伶并不觉得自己不穿衣服有什么不妥，反而指责那个人：“在我看来，天地是我的房屋，房屋是我的衣裤，我都没说你怎么走进我的裤子里来了。”
    老子说：“人法天，天法道，道法自然。”刘伶的言行特立独行，看似荒诞，却真实反应了人与自然的关系，也是一种把自己的精神、肉体融合到自然中的实践。正是因为他全身心的融入了自然，才会惊世骇俗，呈现一种癫狂的状态，为世俗人不解。
    历史有很多“高人”都昏昏昧昧的。一说管仲，我们都知道，他辅佐齐桓公成就霸业，是真正的有名有姓的历史大名人。其实，管仲身边还有一位，也是历史上少见的“高人”。
    管仲少时与鲍叔牙交游。这时的管仲因为贫困，时常欺负鲍叔牙这个老实人。根据《吕氏春秋》记载，管仲与鲍叔牙一起在南阳做生意，每到分利的时候，管仲总欺骗鲍叔牙，自己多分取一些。其实，老实的鲍叔牙心知肚明，但他知道管仲有母亲需要供养，家境贫寒，所以并不认为管仲私下里多拿走一些钱财就是个贪婪之人。
    鲍叔牙会“装傻”，其实不傻，虽受过管仲的骗，但始终善待他，从不提过去的那些事情。后来，鲍叔牙在齐公子小白手下供职，管仲则服事于公子纠。小白和公子纠的政治争斗，让失败一方的手下人也遭了殃。公子纠死去后，管仲本人被囚禁起来，鲍叔牙向齐桓公全力推荐管仲：“君且欲霸王，非管仲不可。”
    鲍叔牙一直把好朋友往前推，并没有考虑自己多少。当然，管仲也没有忘记知心挚友鲍叔牙的好处，他深情地说道：
    当初我贫困时，曾经与鲍叔牙一起做生意。分钱财时，我自己总是多得，但鲍叔牙不认为我本性贪婪，因为他知道我穷困潦倒。我曾经为鲍叔牙谋事，反而帮了倒忙，让他更加困窘，但鲍叔牙不认为我愚笨，因为他知道天时有利有不利。我曾经数次出仕，数次被君王驱逐，鲍叔牙不认为我是不肖之辈，因为他知道我还没有遇上好的时机。我曾经多次参战多次败走，但鲍叔牙不认为我是胆怯，因为他知道我有老母亲。公子纠败亡，召忽为此自杀身亡，我遭幽囚并受到侮辱，鲍叔牙不认为我无耻，因为他知道我不因小节而羞耻，而是以功名不显于天下而羞愧。真是生我者父母也，知我者鲍子也。
    “生我者父母也，知我者鲍子也”，或许只有傻傻的鲍叔牙才懂得真正的友情是什么。齐桓公本打算任鲍叔牙为相，鲍叔牙推荐了管仲，自己甘当下手听命于管仲。鲍叔牙的子孙们世世代代在齐国享受俸禄，有的封邑时间长达十余世，这期间时常有鲍氏后裔成为有名的大夫。
    这当然不是傻人有傻福，从一个长时段来看，鲍叔牙的“昏昏”是一种做人的高境界。懂得付出，不知索要，让他真正获得了更长远的利益。

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十九.【译文】
    摒弃圣贤、智者的虚名，百姓就会获得百倍的好处；抛弃假仁假义的噱头，才能使人们重拾孝慈；禁止投机取巧，就不会有盗贼产生。仅有这三个方面，管理社会，制定制度是不全面的。所以，总的来说，要让人们的思想意识依从一定的规则：保持纯洁质朴的本性，不被私念、欲望左右自己的心智。没有让人变得智巧的所谓知识和学问，就不会有烦恼。
    【阐述】
    一个社会，一种政治像人一样，有时会生病，病得还不轻时，就需要药方医治才能恢复健康的肌体。老子曾直言不讳地诉说社会的病象，这一章开出药方，希望能对病症有所裨益。
    绝圣弃智，是老子的第一大口号，是分量最重的一剂药。先来说一下“圣”的问题。我们都知道有一个“齐天大圣”孙悟空，他的这个封号是争取过来的，打拼出来的，最开始玉皇大帝那边并不同意，不认可。我们还知道很多圣人，文圣人是孔子，武圣人是关羽。社会上还流传什么情圣、赌圣等，不一而足。那么，到底什么是“圣”呢？
    首先，圣指称的是于事无不通，光大而化，超越凡人者。例如《书·洪范》篇中就有：“聪作谋，睿作圣。”《孟子·尽心下》：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。所谓的圣人，指品德最高尚、智慧最高超的人。”
    其次，圣指人的聪明睿智。
    “圣”字在《老子》一书中，根据陈鼓应先生的总结主要两个层面的意思：一是圣人的“圣”，指最高的修养境界；一是自作聪明、智巧之意。绝圣弃智的“圣”的意涵，是自作聪明。
    圣人为人世创制立法，理应得到歌颂赞扬老子为何如此咄咄逼人，对此加以摒弃呢？聪明智慧有何不好？在老子看来，聪明智慧之人最爱鼓捣的就是让人生厌的舞巧弄诈。即便你是创制立法宪章文武的圣人，所制造出来的文化体制也都是奴役百姓的精神枷锁，种种虚伪不实的道德概念充斥在人的思想世界中，必欲除之而后快。否则，人的天性受到遮蔽残损，本心受到抑制迫害。老子对人世间的政治文化是极为警惕的，他排斥拒绝这一文化文明。
    由所谓的“圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”搭建起来的政治文明，在老子的思想世界没有其位置，都应得到清理，回收和删除。“智慧出，有大伪”，抛弃聪明智巧，放弃敲诈治国的方略，不再有种种扰民的政举，百姓可以从中得到种种好处。
    正是因为有四处滋生的时弊，有令人痛心的病象，才有了老子的另一个应对策略——“绝学无忧”。这一应对策略是收敛的，回归的，精神的。严复曾经这样批评老子的“绝学无忧”：“绝学固无忧，顾其忧非真无也。处忧不知，则其心等于无耳。非洲鸵鸟之被逐而无复之也，则埋其头目于沙沙，以不见害己者为害。老氏绝学之道，岂异此乎？”严复的批评并非没有道理。其实，老子的思想是反向切入社会的问题病症，并非教人如此这般，这般如此，他只是在思想的层面提醒我们关注到这些隐匿在深处的痼疾。
    所以，“绝学”之“绝”并非就是绝断之绝，而是绝河之绝，即横度、越过之意；“绝学”之“学”，可以做觉悟之觉字来理解。“学如江河，绝而过之，不忱没于学也，觉也”，这是明末清初的傅山的解读，颇有新意，像是在给老子打圆场。

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十八.【译文】
    社会秩序混乱，道德败坏的时候，仁义才被凸显出来，有了提倡的必要性；人们崇尚聪明智巧，就会衍生虚伪欺诈；家族内部不和睦，矛盾重重，孝顺慈爱自然就变得可贵；国家政务荒废，秩序混乱，忠臣的作用就被加强，变得尤其重要。
    【阐述】
    思想总是在与别人对着干的过程中，一点点给激发出来。所以，有时候得感谢你的对手，正是有“彼”，才有了“此”。这一章就是对儒家宣扬的仁义忠孝思想的一个讥弹讽刺。
    当一种德行受到社会的推尊颂美，背后一定是在泣诉我们正欠缺这个。老子是清醒的，他也希望我们清醒，不要被乱象迷惑，不要把话语完全当真。
    忠臣在被传诵的同时，也就意味着国家正是昏乱不堪之际。伍子胥，历史有名的忠谏之臣，他一生的经历就是黑白交相映衬的写照。
    伍子胥的先祖伍举因敢于直言进谏而受到楚王的信赖，声望日重。此后，伍家世世代代的名声都远播在外，父亲伍奢、兄长伍尚都是贤能之士，父亲深受楚平王的赏识，当上了太子太傅。不过，楚太子建身边有一个小人费无忌，他身为太子少傅，却不愿忠于太子，一心想待在楚平王的身边。费无忌到秦国为太子建聘娶太子妃，回来后却把秦国美女送给了楚平王，事后又担心太子建继位后会杀掉自己，于是开始处心积虑地想除掉太子。他不断在楚平王面前说太子建的坏话，时间长了，楚平王开始听信谗言，慢慢疏远太子建，最后派太子建去戍边。费无忌意在斩草除根，对楚平王说：“太子建因为太子妃的事，怨恨您，您要多加防备。现在他去戍边，手上有军队，恐怕会联合诸侯作乱的。”
    国家政局的昏乱往往是因为有小人在，有私利在，有昏头昏脑的主事者在。正因为有一个昏暗的世界在，所以凸显出清明之士的可贵。伍奢坚决站在太子建的一边，向楚王进谏说：“难道大王会因为小人的诋毁而疏远骨肉吗？”
    费无忌觉得伍奢有意与自己作对，不除去伍奢，仍然不能安稳地过活下去。费无忌又想出一个阴招，挑唆楚平王说：“伍奢和太子建是一党的，如果大王不制止，您就会成为他们的阶下囚。”这话直击人君内心的痛处，楚平王率先囚禁了伍奢，并派人去杀死太子。但派出去的人可怜太子，就先让下人告诉太子快跑，太子建侥幸逃到了宋国。
    昏乱政局中，小人的能量可以发挥到法力无边的境地。费无忌担心伍奢的两个儿子报仇，想出一招“一箭双雕”的计策。他让楚平王派人对伍尚和伍子胥兄弟两个说：“如果你们两个来了，你们的父亲就可以活命。”伍尚为人仁慈，马上答应前去。伍子胥为人刚正不阿，能够忍辱负重，深知如果听命前往，父子三人都会死掉，于是劝哥哥不要前去，和自己一起逃跑，等将来有机会再为父亲报仇。伍尚不听，说你可以离开，如果你能够报杀父之仇，我可以去死。最后的结果不出伍子胥所料，伍奢、伍尚父子遭到杀害。伍家父子何等显贵的家族和出身！转眼之间就成了刀下之鬼，这难道就是忠臣的结局？
    伍子胥逃命离开楚国，听说太子建在宋国，就直奔宋国而去。刚到宋国，正值该国政局变乱，于是和太子建又逃奔到郑国。还好，他们在郑国得到了礼遇。不久，又来到晋国。晋顷公说：“太子在郑国得到很好的接待，说明郑国人相信太子。如果太子能够利用郑国的信任，做我的内应，里应外合必定能灭掉郑国。到那时，我就可以把郑国封给太子。”太子建禁不住晋顷公的诱惑，马上答应下来，并再次来到郑国。但没有不透风的墙，郑国人很快知道了太子建的阴谋，当即杀死了他。伍子胥得知太子建在郑国被杀，就带着太子建的儿子胜逃往吴国。
    忠臣伍子胥再次踏上亡命之路。伍子胥带着胜走到昭关，差点被官兵抓住，好不容易才徒步跑到江边。后边有官兵在紧追，前面又有大江拦路，几乎已经不可能脱身活命了。此时，江上出现一条渔船，渔夫见伍子胥有难，便将他们引渡过河。伍子胥还没有抵达吴国就生病了，他忍受着病痛和饥寒，靠讨饭活下命来，总算护送着胜来到了吴国。
    伍子胥在吴国安顿下来，不用再四处逃命。吴王阖庐在伍子胥和太宰伯嚭的辅佐下，攻占了越国很多土地，又大败楚国，在诸侯国中渐渐确立起霸主地位。后来，吴国军队击败楚军，攻入郢都，新即位的楚昭王只得外逃，伍子胥便掘开楚平王的坟墓，对着楚平王的尸体鞭打了三百下，算是为死去的父兄报了仇。
    这只是忠臣义士的暂时胜利，伍子胥最终没有逃脱乱局中的宿命。吴王阖庐病死之后，太子夫差在伍子胥的辅佐下得以继位。伍子胥见越王勾践卧薪尝胆有意复国，劝夫差除掉勾践以免后患，但夫差不听。吴王夫差最信任的是太宰伯嚭，伯嚭在夫差耳边说的都是好听的，为争权夺利开始肆意诋毁伍子胥。吴王逐渐疏远了伍子胥，并把他派到齐国去。伍子胥深知吴国的命运堪忧，就把儿子托付给齐国的朋友然后独自一人回吴国复命。
    最终，吴王夫差派人赐伍子胥一把剑，让他自杀。临死前，伍子胥仰天长叹道：“我为吴国的霸业尽心尽力，现在大王却听从小人的谗言而让我自杀。”于是告诉门客：“待我死后，请把我的眼睛悬在吴都的东门之上，我要看着越寇入侵、灭掉吴国。”说完就自杀身亡。吴王听到伍子胥的遗言，愤怒异常，命人把伍子胥的尸体装进皮革袋子抛入滔滔的江水之中。
    伍子胥及其父兄是忠直厚道的，人们在称美伍氏一门时，不要忘了，这个世界的小人还在，昏聩的君王还在。
    伍子胥父子是历史的正面，让人感佩不已；历史的反面又是正面的底色，否则正面的美名无从传诵。父子兄弟反目成仇酿成人间惨剧的，大有人在。忠孝仁义，与不忠、不孝、不仁，不义，孰先孰后，该诅咒的到底是哪一个呢？无论如何我们能够做到清醒就是好的：崇尚仁义没有大错，但你要清楚身在其中的社会已经不淳厚了。仁义不是问题，问题的所在是背后的那个底色出了大错。

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十七.【译文】
    治国的最高境界是，人民生活安乐，以至于感觉不到权位权势的存在。次一等是实行仁义德行的教化，使得百姓愿意亲近，并且得到称赞。再次一等的是制定严苛的刑法，使得百姓都因为害怕，不敢有异心。最次一等的是操弄纵使权术，欺压百姓，遭到诅咒憎恨。所采取的策略、法规，不能使百姓产生足够的信任感，人民当然不会信赖。
    最高境界的治国方针是，免开尊口，少去干涉，让他们顺其自然地发展，自然社会安定，生活无忧，百姓们都认为：我们本来就应该是这个样子的。
    【阐述】
    在这一章中，老子把关注目光再次聚集到政治哲学问题上。这一次谈的是政治世代的价值序列问题。所谓的价值问题，简单说就是哪个是最好，哪个是次好的，哪个是不好的，哪个是最差的。政治哲学中的价值问题很重要，它意味着方向。
    最好的世代，是由大道主导的，领导与群众打成一片不说，上上下下还都相忘于无为，老百姓不知道有君主的存在。这是至高无上的价值趋向。而所谓的赞美领导，让群众感到亲热，热泪盈眶，搞亲民工程，作秀，那都是次级的。拍领导马屁，搞形象工程，那就更等而下之了。如果让群众畏惧，让百姓轻侮，那就再次往下“掉价”了。
    政治权力太大，如果不幸再有残暴的话，那就真是叫天天不应，喊地地不灵，老百姓只能忍气吞声，任由权力阶层宰割，吃香的喝辣的还抱怨不过瘾。老子大声疾呼，最好的政治应该是往回走，走到一个没有横暴权力干预的时代，返回到自由自在的空气氛围当中。
    理想的政治时代，统治者是诚信的，淳朴的，有一说一；权力机构只是为百姓服务而已，没有私利私念掺杂其间；权力不是高不可攀的尤物，不是悬于头顶的锋刃。老子的政治哲学希望消解权威权力带给人的压力，以换回闲适自得的空间。
    老子在这里对两大传统有一个比较：一个是法治主义，一个是德治主义。前者讲求“法”，冷酷无情，严刑峻法，不听话我就整你，直到整死你。后者讲的是以德服人，以统治者的德性来搞亲民运动，贴近你靠近你温暖你安抚你，用温柔的方式“杀死”那些不听话的。很酷的高压统治当然不好，温水煮青蛙的人治德治也不是什么好东西，因为两者都让群众百姓受到了伤害，残缺了天性，不能自由自在地生活。
    相安无事，是很高的一种政治境界。如果说老百姓都不知道领导是谁，那该有多好。李开复曾经讲过这样一则关于的小故事：一个员工刚刚加入，但来回走了几圈也没有在办公室找到一个空位置。于是他就直接搬进了公司的办公室，因为的办公室地方大，刚好还有个空位置在那里。面露难色，小声说，老兄你要不再出去问问，看有没有别的选择？这位员工出去晃了一圈又回来了，耸耸肩说，还是没有空位置，大家都说我在你这里挺合适的，所以我只能在你这里将就了。
    这位员工就和共用一间办公室，时间长达半年之久。这段时间，因为公司上市的事情往往会有机密的电话，他还得跑出自己的办公室到外边去打，因为室内有“耳”。到了后来，这位担心再有“不知天高地厚”的员工和自己拼办公室共用，在启用新的办公大楼时就特意挑选了一间非常小的房间，只能容下一个人用。
    这家公司年轻，有活力，员工和老板、管理者之间都没大没小。每个人都是透明的，自由的，包括公司高层在内。但他们都因为自由宽松的氛围而极富创造力，成就了硅谷创业故事中的一个新传奇。据说，这家公司里的每个人，你可以自己选择做什么，然后按照兴趣相通的原则自由结合组成一个团队。这家公司在公司治理上，着实实现了所谓的“太上，不知有之”的价值取向。

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十六.【译文】
    使状态达到极致的虚无，心灵保持绝对的空明宁静。
    万物都在生生不息，我从中了解到它们周而复始的规律。
    经历了纷繁兴盛的过程后，它们最后都尘归尘，土归土，回到了它们的本性。回到本性就叫做“静”，这就是返回了自然的状态；返回自然状态的法则，称之为“常”，知晓这一法则的人，就会智慧，练达。不了解这一法则的人，往往肆意妄为，招来灾祸。
    尊重自然运行法则的人，就会宽容大度，宽容大度就会公正无私，公正无私就会考虑周全，考虑周全就会顺应自然，顺应自然就是在遵循“道”的原则。依“道”而行就能长盛不衰，具有用永不磨灭的生命力。
    【阐述】
    今天，所有身边的人是匆忙的，侧目四顾，竞心萌动：房子，车子，票子，孩子……自己也感觉到“静”下来，“沉”下来是那么的难。现在终于可以体会到老子为什么不厌其烦地在讲虚，讲静，这都是因为现实生活中的人是不虚——内心装的事儿太多，不静——吃着嘴里的想着锅里的，同时还看着别人嘴里的，凑着别人家锅里的。
    老子在引导我们走向“正道”。所谓的“正道”，不是说我们现在走的就是邪道，而是走一条更加具有哲思意味的道路。道路，很难说对错，但境界肯定有高下之分，好比达到一个目的地就会有远近，有曲折有直接，有大路有小路一样。这是必须得确定的，可以视之为信念，否则我们就很难走出自我，奔向新世界。
    这一章在强调致虚守静的功夫。在老子的哲学思想中，心境原本是空明的，原本是宁静的，只因私欲膨胀，情欲搅扰，外在世界的动荡，而让心灵有所蔽塞，有所不安。所以，现实生活中的人必须有一个“致虚”、“守静”的功夫，以此恢复心灵的本来面目。这样的功夫是必需的，必须一步步地做，走向极致，达到顶点。
    致虚，守静，绝不是让人灭绝人伦，隔绝物人，只是要做到万物不足以挠我之本心而已。舍弃人欲，复归原本的清净圆满。放下现在，回归过去的淳朴和真质。
    “天道好还”，这是中国人最爱说的俗话之一。宇宙自然和社会人生的变化，可以理解为一个循环式的运动，这就是老子所谓的“复”，也就是“还”。最通俗的话就是，出来混终归是要还的。所谓的“复”和“还”就是往复循环的意思。人应该意识到回归本原的重要性，知道虚静是人心的根。
    “观其复”，就是以虚静的本心观万物的循环反复，从中意识到天地万物变动不居的真谛。“归根”和“复命”就成为老子哲学思想极力倡导的践行方向。这个践行方向是在“动”中获得“静”的状态，在“静”的情境下孕育新的生命力。
    常道，就是所谓的大道，正道，长久之道，经过反复验证的最好走的道路。常道，在多数情况下就是常识，尽量不要去违背它。这就是老子讲的：知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
    春秋时期，社会已经开始步入货币经济时代，金属铸币之于商业流通已经至关重要，任何钱币的风吹草动都可能会使社会陷入无序和混乱状态。统治者一般不敢轻易变动货币制度，但有人愿意第一个站出来吃螃蟹。楚庄王就认为本国的货币太“轻”了，决定立即将“小钱”变“大钱”，让流通的货币转轻为重。币制突然变革，老百姓一时难以适应，使用起来很不方便，于是大家都停止经营买卖，街市上到处都是“生意没法做下去”的呼声。
    专职管理市场的市令对丞相孙叔敖说，市场交易已经乱了，百姓无心做买卖，秩序很不稳定。孙叔敖问，像这样有多长时间了？回答说，已有三个月了。孙叔敖说，别再多说了，我现在就想办法让市场恢复到原来的样子。
    孙叔敖进谏楚庄王，让君王一下子意识到问题的严重性，于是当即下令恢复之前的币制。命令下达三日后，市场买卖像从前一样有条不紊。孙叔敖本来是一个有才德而隐居不仕的人，后来被人举荐才出任楚国丞相。他在司马迁的《史记》的“循吏列传”中居于首位。在司马迁看来，法令，是用来引导民众的；刑罚，是为了惩治奸邪的。为官者治理政事完全可以通过奉职循理，而不是威严苛厉的方式达到大治的局面和效果。
    政令不能随便下达，像货币制度这样的“常道”更不能随意变动，否则老百姓就会无所适从。孙叔敖充分尊重市场交易和货币自身的选择，劝谏君王下达政令以顺遂民愿。孙叔敖依循经济运行的常道，看的是货币的脸色，而不是楚王的脸色，这样才挽救了一次市场危机。
    史书上还说，孙叔敖善于观察时令的变化与市场之间的关系，他劝老百姓在秋冬之际进山采伐树木，春夏时节则应利用河流涨水将树木运往外地，百姓因此百姓因此而得到了谋生的门路，个个生活得有滋有味。孙叔敖就是这样一个圣贤，依循大原则以引导市场和百姓。孙叔敖作为古代贤良官吏的表率，走的是平常路，同样办成了一件件大事。
    智巧嗜欲不如淳朴、清静、平常之心来得厚重。

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十五.【译文】
    古代那些善于遵循“道”的自然法则的人，能够见微知著，领悟玄妙、深奥的道理，他们所达到的高深境界，是一般人认识不到的。
    就是因为普通人难以认识，所以要勉为其难，将他们的状态描述出来：
    他们行事保守，考虑再三，就好像冬天从结冰的河面上走过，谨慎小心；
    处事警惕，警觉性高，就好像周围危机四伏；
    态度恭敬、谦卑，好像时时都在别人家里做客；
    宽容和蔼，就好像春暖即将融化冰凌；
    敦厚朴实，好像浑然天成，未经雕琢；
    心胸宽广，就好像能容纳万千的山谷；
    看似愚钝，不经世事，好像混浊的河水。
    怎样能使混沌不清停止？沉静下来，浊物自会沉淀还原本来的清澈。怎样才能使安定长久地保持在一定的状态？变化总会悄无声息地生发出来。
    掌握了这样的规律的人，永远都不会自我吹嘘。正是因为他们不会骄傲，所以虽然已经陈旧的思想，却能推陈出新，不断提高。
    【阐述】
    涉大川，就是过大河，假使你不是开着车走大桥，而是步行过桥，或乘船横渡，游泳穿越，即便是在今天，也需要我们内心戒惧，动作谨慎，不得躁急，想好了再去作为。这是大自然的力量，它会给身在其中的人以压迫性的势能，挤出人性人心蕴涵的端绪来。如果是冬天过河，那就需要更加小心翼翼，不能遽然前行，要试探，要落实，不能出差错有危险。如临深渊，如履薄冰，战战兢兢提高警惕才行。
    今天，涉大川的机会是少了很多。记得，在都江堰景区走过一次吊桥，长长的，一走一晃悠，低头看就是奔腾不息浪花翻滚的岷江，举目四望是若在手际的青山。不敢大声喧哗，不敢杂念丛生，心绷得紧紧的，只求江水自流，只求我行其上别出差错。虽然知道走这座桥的人已经有很多了，一切都应该是安全的，但心还是紧张，紧张到有面临危境的诡异的说不清楚的幸福感。
    得道之士应该也有同样的一种感觉吧。
    道体，恍恍惚惚不可捉摸，如何把这个难以讲清楚的对象讲清楚、讲透彻就是一个大难题，大挑战。老子说，我勉为其难描述一下。这一章老子透过体道之士的状态，进一步绕圈子为我们论说道体。老子罗列出体道者的容态和心境：慎重，戒惕，威仪，宽和，敦厚，博大，浑朴，愚钝。
    谁都有头脑发混的时候，关键是能意识到自己在“混账”，并改正过来。老子所谓的“善为道者”有一个特点就是能在动荡中安静下来，慢慢地澄清；在安定中变动，慢慢走向进步。体道者有很多特点，我们其实可以一个个来学，尝试着学会一个就长进一点。
    晏婴乃是齐国的丞相，外出时自然威风八面，少不了车马随从。有坐船的就有撑船的，有坐车的就有赶车的。国相很风光，总是乘大车，高高在上，还有很多人在默默地为他服务，提供支持（）性质的工作。车夫，也就是驾车之人，自然身在其中。
    车夫的妻子从门缝中间偷偷观察自己的丈夫：只见他为丞相驾车，拥大盖，策驷马，意气扬扬，甚为自得自在。妻子隔着门缝看人，处于隐秘的暗处，为的是看到身在明处的丈夫的真实德行。
    还蒙在鼓里的丈夫，不知道已经被妻子彻彻底底侦察过了。丈夫回到家中，妻子就请求离开他。这是多么郁闷的一件事情，在外不是挺行的吗，怎么一到家就让自己的女人如此嫌弃呢？丈夫追问其中的缘由。妻子说：“晏婴身高不满六尺，却身兼齐国丞相之任，名显诸侯。今天我观察到他外出之时，意念深沉，总是显出谦卑的样子，好像处于下位一样。而你呢，身高八尺，为人家的仆役，帮着赶车驱马，却趾高气扬，志满意得，自以为十分了得。我正是由于这个才打算离开你的。”这是一个有修行的女子，话说得有理有据，内心高洁不屈，尤其希望自己的男人有品行，有品格。
    此后，丈夫立志开始打造一个全新的自我，在言行举止上抑制收敛。不在得意扬扬的丈夫，应该像冰柱消融一样，不在坚硬冰冷，而是具有亲和力。晏婴见到他近来的表现有些异样，就问是怎么回事，驾车之人如实回禀。大度的晏婴就推荐他做了大夫，步入仕途。丈夫努力自新，我们可以称之为向大道靠拢的人。态度积极，还有容人的胸怀，他能得到圣贤晏婴的认可，想必也会获得妻子的原谅吧。
    妻子有心，敢说，敢为，是好妻子；丈夫听得进去，能自我沉淀，求得自新，是好丈夫。领导留心下属知人善任，自然是好领导。

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十四.【译文】
    “道”无形无相，眼睛无法看到它的形象，我们称做“微”；耳朵听不到它的声音，我们称做“希”；用手去触摸它，又感觉不到它的存在，我们称做“夷”。这三个方面不能严格地区分开来，它们本来就是一个整体。这个无形的“道”，显示事物的表象，但又不清楚、明晰，隐藏在食物的内部，却又不阴暗、晦涩，它说不清，道不明，并且在不断地变化，没有语言能表达它的状态。这就是无形的形状，没有物体的形象，我们称之为“恍惚”。我们上前去迎它，看不见它的前头，我们从后面尾随它，又看不到它的后头。
    它遵循着恒久不变的自然法则，驾驭着存在于世间的万物。它能明白万物的发端和去向。这就是道的规律。
    【阐述】
    本章专讲道体存在的形态。老子给我们我们展示的是一个看不见，听不着，又摸不到的混元之体。道体高高在上，高到我们永远也看不到，摸不着，闻不见。不在云端，不在天外，也不存在我们生活体验当中，因为它没有具体形象，没有颜色，没有声音，没有味道。一句话，人的感官无从探测到它，真是所谓的“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”。
    道体，这个我们探测不到的神秘存在，老子为什么就可以感受得到呢，为什么就可以描绘出来呢，如何去验证是真，还是假呢？既然道体超越人类的一切感觉感知的作用，为什么我们还要去追问它呢？
    这一长串的追问是再正常不过的思辨。其实，老子本人都说，道体太神秘莫测了——“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，抟之不得名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一”。
    老子显然是得道之人、体道之人，他能够把超验的东西描述出来。既然道体不是普通意义上的生活中的物，老子就用否定普泛经验的方法来讲说大道的存在形态。当老子帮我们脱掉经验世界带来的格套，显露出来的就是那个道体的“感觉”。一面限定，一面突破，在回环曲折中，我们仿佛可以用心灵捕捉到那个诡秘深微玄妙的道体。
    抛开学派之争的问题，孔子的修为不失为中国文化史上的大圣人。弟子颜渊回经喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。”因为老师的学问太大了，越仰望越觉得高耸，越钻研越觉得深厚；看着好像在前面，忽然又觉得到后面去了。真是神乎其神，如老子在此章所言的那样：“迎之不见其首，随之不见其后。”
    颜回还说，自己竭尽才力，老师像大道卓然在前面，追随它，但又找不着门路。颜回是孔门最得意的弟子之一，他对孔子之道可谓推崇有加，对孔子这个老师怎么也捉摸不透。孔子的学问到底有多深，人格有多崇高，在颜回看来简直是无法估量的。这不就是老子对道体的赞叹？两者的思想和表述可谓“异质同构”。
    如果你想得到别人的最大尊敬，就不应该让人看出你有多高的智慧和多大的勇气。应该努力让别人知道你，但不要让他们对你了如指掌，不要让他们离你太近，不要让他们与你朝夕相处。要想让人家永远不对你感到失望，那么就不要让他们看得出你的极限，不要过多地出现他们面前。那么，就让别人去猜测吧，他们会努力推算你的潜力！即便他们会怀疑你的真实能力，没关系，因为这肯定会比显示你的所谓的天才更能赢得别人的追随和崇拜。所以，活在世上一定要记住：即使你禀赋异常，能力了不得，志向高远，也要藏头露尾，或把自己置于云里雾里，像雾像雨又像风。
    验证真伪，只能透过信实无妄的心灵自身。对道体的贴切体悟，其实就是在经验世界中修为，最终超越这样一个有形体的世界，进入一种精神、心灵、神明的境界。道体，终归到底还是需要人心去感知的，否则一切描绘都无从谈起，无处施用。

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十三.【译文】
    心情随着受宠或是受辱而大起大落，阴晴不定，把名利得失看得就像自己的生命一样。
    为什么心情会随着宠辱的得失变化呢？处在要接受恩宠的卑下地位，得宠时欣喜若狂，害怕失宠，所以又担惊受怕，受到侮辱就惊怒、惊慌，这就是我们所说的宠辱若惊。
    为什么把得失看得像生命一样重要呢？之所以担心自己的得失，因为要顾及我们有形的身体；如果我们的身体陨灭了，那还有什么可担心的呢？
    所以，看重自己的身体，是因为自己肩负天下的责任，那天下就可以托付给他。爱惜自己的身体，是为了治理天下，那天下苍生就可以依靠他了。
    【阐述】
    “春风得意马蹄急，一日看尽长安花”，人总是希望成功，拒绝失败厌恶失意。长安花是好看，但挫折、失败、不如意之事又是常客，不请自来，还总是赖着不想走，即便我们大喊：“送客，送客！”
    老子在这里给我们讲述人生应当有的宠辱不惊的精神境界。人因宠辱而惊的根本症结是“为吾有身”，也就是后来陶渊明所说的“身为形役”。肉身形骸，寄居着我们的灵魂和思想，它好比就是一个具体的所在，我们能感触到，天天如此，那又怎能无视它的存在和感受？
    宠，是志得意满时的总代表。辱，是挫折失落的总代称。当一个人面对鲜花和掌声，功名和利禄时，如果不是有深厚的宁静致远，淡泊名利的真修养，便会得意扬扬，欣喜若狂，甚至喜极而泣，忘乎所以，内心自然会有大的起伏，这就是所谓的“惊”。宠和辱，在老子看来，两者都会挫伤人的尊严。辱，对人格而言当然是负面的，那么宠呢？它也会让人袒露人性欲望的另一面。人格要做到独立完整，其实应该心静如水、宠辱不惊。
    考试总是很残酷，你本领大不大不是自己说了算，得看最后的结果。只要你参加考试，就说明你还在乎这个考试，在意最后那个结果。如果考试的成绩与自己的切身利益勾连得紧密的话，就会让身心同时受到考验。科举时代有个童生屡考不第，步入中年还是没有考中。屡败屡战，最后儿子都能和他同科应考了。考完试，到放榜的时候，儿子急急忙忙去看榜，看完之后急忙回家报喜。正好赶上父亲在房内洗澡。儿子急切地敲门，大叫：“父亲，我以第十名考中了！”
    老子在里边听到儿子兴高采烈的话，大声呵斥：“大呼小叫什么，一个秀才而已，真是沉不住气！”儿了听后不敢大声嚷嚷了，接下来轻声说：“父亲，你也考中了，第十二名！”父亲一听，顾不得还考完试，到放榜的时候，儿子急急忙忙去看榜，看完之后急忙回家报喜。正好赶上父亲在房内洗澡。儿子急切地敲门，大叫：“父亲，我以第十名考中了！”
    老子在里边听到儿子兴高采烈的话，大声呵斥：“大呼小叫什么，一个秀才而已，真是沉不住气！”儿了听后不敢大声嚷嚷了，接下来轻声说：“父亲，你也考中了，第十二名！”父亲一听，顾不得还在洗澡，破门而出，又生气地骂道：“你怎么不先说这个呢？”此时，父亲都忘了自己一丝不挂，根本没穿什么衣服！
    这就是老子所说的“宠为下，得之若惊，失之若惊”。紫陌红尘中，“受宠若惊”是常态。人与人之间的交往大都以利害关系为纽带，这就是俗话说的“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”。
    得失之间，往往会让人难以承受这样的一种落差。为此，不能不心惊肉跳。当你失意时，往往会出现“树倒猢狲散”的状况，人人避之唯恐不及，于是留给你的只有落寞。失势时，亲朋故旧尽去，待扶摇直上时，又会高朋满座，热气腾腾。天下人大都会把“市道”的规则切入人际关系学当中——“君有势，我则从君。君无势，则去。此固其理也，有何怨乎！”市道，指生意场上的买卖交易，有利可图是能够达成交易的唯一条件。
    可贵的交往，应当是不因对方的荣辱升降而有所改变，不做势利之交，因为这是难以长远的；不以“市道”为念，因为这是鄙俗的，只考虑自己的身家性命。“士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”这是做人的正道，交往的境界。
    老子有“贵身”的思想。所谓的“贵身”，就是以身体为贵，尊重自己的生命，通俗点儿来讲就是——别作践自己，别糟践自己。一个领导者，一个管理者，首先应该爱惜自己。“贵身”不是不作为，而是不乱作为，胡作非为会损伤生命，贻害周遭。有一个知名的企业家爱爬山，爬大山，爱爬那些常人爬不上去的知名山峰。生命时刻都有危险，于是持有这家公司股票的人们都在担心——每当他进山开爬时，股票就会大跌；安全回到地面，返归到人们的视线之内时，股票就涨回来。这位企业家，如果不是他早就培养打造好了一个职业的、称职的经理人团队，说实话，这家企业真不该交给他，还是老子那句话：“爱以身为天下，若可托天下。”
    身外之物，何足挂齿？我们都会这样感慨，但生不带来、死不带去的东西往往会牵绊我们，让我们心力憔悴。生死攸关之时，毫不吝惜地舍财留命的事情常有发生。人人都知道生命是最重人人都知道生命是最重要的，但当生命没有危亡险难时，外物的获取和自身的安享就显得那么重要，重要到让我们忘掉生命本真的价值和意义。这是人性健忘、善忘的悲哀。人又知道轻重会选择，比对之后作出最有利的抉择。患重病，要想维持生命，必须有所动作，舍弃“身”的一部分。相信大多数人会遵从医嘱，因为只有这样才能求得生命的延续。身体即便有所残缺，但我们都会相信有比身体更重要的东西存在——活下去，牺牲“小身”换取“大身”。
    身不是烦恼的根由，贵身不是必须得忘身。清静本性，纯净欲望，淡泊名利，这些修为功夫会让宠辱毁誉得失是非都成为外在于身心的存在，惟其如此才能承受重托担当大任。