有一个师弟告诉我说他的女朋友非常没有安全感，只要是一打电话他没接，那必定是展开夺命连环call，到最后往往是泪水涟涟的质疑你是不是有了别人？你是不是不爱我了？
女友哪里都好，唯独这种行为让他非常苦恼。他平时已经非常小心，要去做什么事情之前先打电话报备，没事的时候也随时注意查看手机，可难免百密一疏。
比如昨天下午，他已经提前告诉了女友要去打球，于是便把手机扔在了一旁。打完球回去洗澡洗衣服，两三个小时过后才拿出手机。·一看坏了，几十个未接电话，全是女友打的，回拨过去，对方已是火冒三丈，怒不可赦。
虽然最后是解释清楚了，可难免让人心累。他头疼地问我他究竟该怎样做才能增加女友的安全感？
可安全感这东西，真的是不是别人能给的，它是一种自我的能力。
所谓安全感就是渴望稳定、安全的心理需求。安全感是对可能出现的对身体或心理的危险或风险的预感，以及个体在应对处事时的有力/无力感，主要表现为确定感和可控感。
从定义来看，安全感表现为确定感和可控，所以有不安全感是因为内心觉得不可控和不确定。那这种不可控和不确定是源于什么呢？
教育？常识？大众传媒的影响？
我们内心的所有观念都来自我们受到的教育，我们接触到的知识。比如，好多的杂志都有同样的观点说男人不接电话肯定是由问题的，这是他要疏远你离开你的表现之一，而女人又往往是极容易受到暗示的群体，因此女人在遇到这类情况的时候很容易就对号入座，浮想联翩。
看起来似乎是这样，可这仅仅只是表面。更深层次的原因是什么？
人本主义心理学家马斯洛曾列出了人的一些概括的需要层次，依次为：生理的需要、安全的需要、爱和归属的需要、尊重的需要和自我实现的需要。
当生理需要被大部分满足之后，第二层次的需要就出现了。个体变得越来越对寻求环境的安全、稳定和保障感兴趣，可能产生了发展某种结构、秩序和某种限制的需要。个体变得忧虑起来，不是与饥渴这样一些需求有关，而是和他的恐惧和焦虑有关。马斯洛指出：
心理的安全感（psychological security ）指的是“一种从恐惧和焦虑中脱离出来的信心、安全和自由的感觉，特别是满足一个人现在（和将来）各种需要的感觉”。
缺乏安全感的人往往感到被拒绝，感到不被接受，感到受冷落，或者受到嫉恨、受到歧视；感到孤独、被遗忘、被遗弃；经常感到威胁、危险和焦虑；将他人视为基本上是坏的、恶的、自私的、或危险的；对他人抱不信任、嫉妒、傲慢、仇恨、敌视的态度；悲观倾向；总倾向于不满足；紧张的感觉以及由紧张引起的疲劳、神经质、恶梦等；表现出强迫性内省倾向，病态自责，自我过敏；罪恶和羞怯感，自我谴责倾向，甚至自杀倾向；不停息地为更安全而努力，表现出各种神经质倾向、自卫倾向、自卑等。自私、自我中心。
具有安全感的人则感到被人喜欢、被人接受，从他人处感到温暖和热情；感到归属，感到是群体中的一员；将世界和人生理解为惬意、温暖、友爱、仁慈，普天之下皆兄弟；对他人抱信任、宽容、友好、热情的态度；乐观倾向；倾向于满足；开朗，表现出客体中心、问题中心、世界中心倾向，而不是自我中倾向，自我接纳，自我宽容；为问题的解决而争取必要的力量，关注问题而不是关注于对他人的统治；坚定、积极，有良好的自我估价； 以现实的态度来面对现实；关心社会，合作、善意，富于同情心。
由此可以看出：对于一个缺乏安全感的人来说，外界环境中的任何一个影响，每一个作用于有机体的刺激物，都或多或少的更易于以一种不安全的方式，而不是以一种具有安全感的方式来被解释。我们会看到，安全感强的人具备较高的接纳和自我认同，而不安全感强烈的人往往隐藏着强烈的自卑和敌对情绪。
这种区别究竟从何而来？
婴儿在出生之后，他还不能辨认物体，还不能意识到自己的存在以及他身体之外的世界的存在。他只有需要温暖和食物的要求，但却不会区别温暖、食物同给予温暖和食物的母亲。
在不断生长，发育之后，他开始学习同人打交道：他看到如果他吃东西，母亲就微笑；如果他哭，母亲就把他抱起来；如果他笑，母亲就称赞他。所有这些经历凝聚并互相补充成为一种体验：那就是我被人爱。
我被人爱是因为我是母亲的孩子。我被人爱是因为我孤立无援。我被人爱是因为我长得可爱并能赢得别人的喜爱。简而言之就是我被人爱因为我有被人爱的资本—更确切的表达是：我被人爱是因为我是我。
当孩子长到六岁左右的时候，他们的主要问题仍然是要被人爱，无条件地被人爱。但是，儿童发展到这一阶段就会出现一个新的因素—一种新的感情，那就是要通过自己的努力去唤起爱。孩子第一次感到要送给母亲（或父亲）一样东西—写一首诗、画一张画或者做别的东西。在他的生活中爱的观念—第一次从“被人爱”变成“爱别人”，变成“创造爱”。
母爱是无条件的，父亲则是有条件的爱。父亲的原则是：“我爱你，因为你符合我的要求，因为你履行你的职责，因为你同我相像。”父爱的本质是：顺从是最大的道德，不顺从是最大的罪孽，不顺从者将会受到失去父爱的惩罚。因为父爱是有条件的，所以我可以通过自己的努力去赢得这种爱。
最完美的爱当然是将母爱与父爱完美的结合在一起，但在大多数时候，我们的社会都在强调着父亲式的爱。靠努力换取的爱常常会使人痛苦地感到：我之所以被人爱是因为我使对方快乐，而不是出于我自己的意愿—归根结底我不是被人爱，而是被人需要而已。
做父母的不断对孩子提出要求说你应该要成为什么样子的人，当你达不到这个要求的时候，我就不爱你。中国人常常在信奉的棍棒教育下，强迫孩子学习，把孩子变成自己想要的样子。家长虽然口口声声说我是为你好，可孩子却能敏锐地从你的行为当中去感觉你的情绪。长此以往的时候，孩子便不会相信你是爱我的，而这种自卑和不安全感的种子也会被深深地埋下。
于是，我们一边渴求着母亲式的无条件的接纳的爱，一边付出着父亲式的你必须符合我要求的爱。
当我们越希望得到他人的爱的时候，欲望便变成遥不可及的东西，这种欲望会更加不可控制，焦虑由此产生。
而当我们怀抱父爱式的思维，当对方有一些时候不合己意的时候，我们立即会将问题的产生归因于自己：他为什么会这样？是不是我哪里做得还不够好？我是不是哪里错了？再反过来去验证自己的自卑。
结论：安全感，根源在内心，来自于父母无条件的接纳。正因为父母无条件的接纳，于是“无论我怎样表现，他们都爱我，我都是有价值的”观念因此而树立。
我们因为不同的童年，不能选择的父母，无力改变的过去，而成为现在没有安全感的我们，但我们可以与他人、自已形成新的关系，满足需求，走出旧有模式，拥有扎实的心理力量。
怎么做？重塑自我价值。
自我价值感：觉得自己是重要的，被人需要，尊重，看重的程度的感觉，自己是有价值的，有人爱的，不会被抛弃的程度的感觉。自我价值感的实现，仰赖于在关系之中才能建构。
自我价值感的核心，是相信自己具有什么样的才能，相信我自己能够去做成一个什么事情的信心，是相信我可以去控制一些事情， 事情是可以按照我的意愿来发展的自信，还有是相信这个世界上有人爱我，有人在乎我，接纳我，这所有内容的一个程度的感觉。归纳起来就是两个核心：一个个体，能够在多大程度上相信：我是有价值的，我是值得人爱的。
1960年，哈佛大学的罗森塔尔博士曾在加州一所学校做过一个著名的实验：
新学期，校长对两位教师说：“根据过去三四年来的教学表现，你们是本校最好的教师。为了奖励你们，今年学校特地挑选了一些最聪明的学生给你们教。记住，这些学生的智商比同龄的孩子都要高。”校长再三叮嘱：要像平常一样教他们，不要让孩子或家长知道他们是被特意挑选出来的。
这两位教师非常高兴，更加努力教学了。
一年之后，学校经过调查发现这两个班级的学生成绩是全校中最优秀的。知道结果后，校长如实地告诉这两位教师真相：他们所教的这些学生智商并不比别的学生高。这两位教师哪里会料到事情是这样的，只得庆幸是自己教得好了。
随后，校长又告诉他们另一个真相：他们两个也不是本校最好的教师，而是在教师中随机抽出来的。
这两位教师相信自己是全校最好的老师，相信他们的学生是全校最聪明的学生，正是这种积极的心理暗示，才使教师和学生都产生了一种努力改变自我、完善自我的进步动力。这种企盼将美好的愿望变成现实的心理，就是心理暗示。
心理暗示有着不可抗拒和不可思议的巨大力量。任何时候，都别忘记对自己说一声：“我天生就是奇迹。”本着上天所赐予我们的最伟大的馈赠，积极暗示自己，一定会有助我们提升自我价值感。
