雨，将滴将尽，眼睛却仿佛从黑暗里接受光的滋润一般，醒过来。
早上写完第一篇在雨天的畅想，发现写作又一次引导我发现我所未见的真理，比眼睛更迅速，由此可见，我们心灵里藏着极大的奥秘，甚至可以照亮全世界。
所以，下午就来谈谈，这个让人又爱又恨的——“我”。
说起“我”，谁都不会陌生。我们都是如此指代自己的。除了爸爸妈妈，我们在人类社会被教会的最大的词，恐怕就是这个词了。
这个词也很重。
当然，我们如何真正意识到这个词的。当我们无意识学习的时候，我们只有学习，但我们心中并没有“我”。
也就是说，那一阵子，我们有行为，但我们并未固化出一个“我”。
“我”的诞生，必然有一个捕获、存储“我”的载体诞生，否则，随生随灭，无所记录，我们根本无从知道“我”。
既然大自然准备玩这个“我”的游戏，它就准备好了这些道具，这个道具，对于生命而言，就叫做“记忆”。
也就是说，先有记忆，然后有“我”。
当我们指认记忆中的连续体，特别是，我们意识到，尽管我们的意识多变，却暂时无法离开这个身体的时候，我们就形成了“我”的概念。
有没有可能模糊“我”的概念？
当然可以，“我”既然是后天中形成的。也可以模糊化。在某些集体里，并不特意强调“我”的概念，则每个人更多认为自己是集体的一份子。
因此，“我”虽然有先天的基础和合理性，但“我执”，其实更多是后天的。
当人类了进入了一个强调“我执”的社会，就会感到极为痛苦。
因为每个人都要为自己争取，为自己承担风险。而之前，大家心中只有集体，为集体而生死，则不必独立承担风险。
但是，人类社会终究是走向这一步了。
因此，一定程度上说，“我执”其实是必然且必要的。她是我们参与“人类”游戏的一个很好玩的规则。
每个人，生而为有限的个体，虽则小时候感受到集体的温暖，但终究要作为一个成熟的个体，去体验承受这世界的种种。
这是造化的用意，因为她本完美，而分化万物，为了从有限来体验完美。既然如此，分化得越厉害，无疑体验得越强烈。
越残缺，越舞蹈，而我们里面的灵魂，是等量的。
假如，没有了“我执”，人人就难以表达自己，实现自己的责任，而进入了“随生随灭”的状态。
事实并没有如此。
但我们为何要破除“我执”呢？
我们并非去消灭“我执”，而是意识到了“我执”过度带来的痛苦，因此为它松一松绑。
所谓的“一张一弛，文武之道”。佛陀所说的“中观”，应是如此。
后人很多误解了解脱道的含义。
解脱，而依然在这世上勇毅前行，而非在脑海创造另一个世界，从而麻痹自己。
佛陀也是，解脱之后，依然在这世上生活，并现自己的死亡。
而修行的过程，通过把意识提升，使其可以回到本源，一睹究竟。
就好像我们拨开云雾，可以看见青天一样，但这一世，我们还是要和众生共同生活在这个有云雾的世界里。
只是，见过了那个风景，于是我们可以在现世在安神立命，意识到虽然云雾暂时遮蔽天空，但太阳依然还在。
这是另一种修行，比第一种修行更难。
简而言之，第一种修行，就是静坐，就是冥想，把意识炼纯，以至于可以观想，可以入无尽时空。
而第二种修行，则是一切时，一切境，念念不忘，则真正做到了“体用”合一。
这并不是什么神秘的艺术。因为如果体用合一是一种可以复制的神通，我们这个世界上，早就漫天神佛了。
可见，体用合一，也不可能改变我们共业的这个世界的基础规律，路，还是要一步一步走的。
只是，心已从容。
明白这点，也真正了解了解脱的意义。
解脱，不是让你不去做自己，也不是每个人都修得平平静静，而是让每个人，都有一双慧眼，能抚平内心的波澜，又能当断则断。
该怼回去，还是要怼回去。
不要一味陷入教条之中。
心里明白是一场游戏一场梦，却好好游戏，好好做梦。
最难的，是面对贪嗔痴三毒。
其实，按刚才所说，贪嗔痴，也是有“我”之后，衍生出的必然。
因为有“我”，我又要走向无限，因此一段时间里，“我”会以为，是自己在扩展，不断扩展向无限。
于是，“我”会不断占有，不断征服，把一切事物都纳入“我所”，即我所拥有的。
也就是说，贪嗔痴，本来是为了“我”完成人生使命的一种工具，一种动力而已。
试问，别人侵犯了你的权益，你不嗔，这不是有点过了吗？
你还说，这个是前世的业，我就该还给他的，这生意以后怎么做？人人都可以抢劫？
不可能的。
我们强调的是，生气，但不可过度，不可含怒到日落。
也就是像孩子一样，每种情绪都尽情表达、释放，反而过后内心并没有过度积压的东西。
痴也是，因为专注，所以不见其他，所以看起来“痴”。所谓“艺痴者技必良”。
因此，三毒是可以开发出宝藏的，正所谓，“淤泥也可化红莲”。
其中，贪是最本源的一种力量，即人人都有一种扩展自我的力量。
只是，我们往往只是向外贪，而这种贪得的外物，即使是人，也会带来束缚，不仅如此，真正的意识，并不属于你的个人，而意识之外的事物，都在无常的海洋里，因此，贪无所得，必将失败。
要贪，就贪最大的智慧吧。
也就是，我们找错了方向，我们以为，要连接无限，必须要不断拥有，随时占有，却忽略了，我们本性光明，本自具足。
本自具足，但是在做具体的事情时，一定有自己的目标，这是我们体验人生游戏的必然。
还是一样，不要过度。
所以，先学做人。也只学做人。
每件事，在自己亲身的体验中，去体会它的度，去感受终极真理在每个人点上的体现。
度，看起来很简单，其实如同做实验一样，是不断尝试才得出的。
当进入度的时候，你会发现，既能够很好地体会事物，又不会造成不好的后果。
这就表明，你正走在一条正确的道路上。
而这种清明的感觉，又会激发你内心的智慧。所谓“定能生慧”。
试想，一个人天天因为压力而肚子痛，还能品尝体验无上真理吗？
所以，不要轻忽“度”。
度，从另一个层面就是诫。只是诫听起来比较被动，而我们，已经讲明了度要在不断尝试中体会，“如人饮水，冷暖自知”。
所以，我觉得度比诫更合适。
“度”能度人。度己度人。
这样人生就圆满了，也就究竟了你一生的使命，也无妨碍你去体验生命的每个细节。
和有缘人，做有爱事。
所以，儒释道，从儒家入手，其实是容易的，学习文化、道德，只是，要避免陷入过分功利的，以外在为一切实有的心。
而道，既有养生，又有清心，则是提醒我们，回到本源上来，方能无所挂碍。
佛，则无所不包，只是用的不好，容易生疑惑。
儒家是粮店，道家是药店，佛家是百货店。最大的店，是你心里这间店。
什么事情，问一问澄明时的自己，就好了。
那既是你，又超越了你。
最后谈一点，做事情的态度。
人活着，不可能不做事。一劳永逸的想法，无疑是不现实的，也不符合上苍让我们历练的目的。
因此，我们都应该做事。而且应该尽量选择合于自己本性的事情去做，即所谓“正业”。
只是，做事的本质是游戏，是借假以合真，我们做任何事的时候，都不要忽略了人是终极的价值。
只是，有时候，做事的人，也还处在比较低的阶段，即功利化的阶段，这时候，跟他们谈这些，不但不懂，反而容易造成扰乱。
那就按他们的地步行，只要自己不亏欠他们就好了。
这就是所谓的“失仁而后义”。
但一事归一事。从每件事情上，你可以训练你的“度”。
当你有余力的时候，你再想想如何帮助别人。
这就是说，这人生是你的功课，你自己的功课都顾不及，如何有空顾别人呢？
慈悲为怀的，无疑是学有余力的人，否则，就是假慈悲，借慈悲来博取功名。
这样的人太多了。在寺庙里，念经的，也不一定是真修行人。
所以，按地步行，是很稳妥的，只是，不要忘了终极目标。
不为恐惧而做事。恐惧才是最大的无明。我们看不见自己，所以才会恐惧。事情该怎样就怎样，不必恐惧。
接纳当下，才能迈出新的一步，用这个来安定，恐惧就自然消失了。
脚踩大地，历历分明，方能行稳致远；头顶星空，逍遥无尽，方能品尝人生美境。
该吃吃，该喝喝，该睡睡，该爱爱。
是为志。
