（接着上一篇讲_(:з」∠)_）
人们常说，罗马虽然在武力和政治上征服了希腊，但是在文化上却被古希腊文化所征服。古罗马文学就是对希腊文学的直接继承，古希腊文学中的世俗人本意识在古罗马文学中得到了再现，并流传后世。
古罗马人对文治武功的崇拜，又使古罗马文学比古希腊文学更富理性意识和责任观念。但，古罗马文学人文观念的主体仍然是古希腊式的世俗人本意识。
（古罗马戏剧、史诗、散文、《埃涅阿斯纪》、《金驴记》）
好啦～古希腊—罗马文学部分说完了(๑˙ー˙๑)
希伯来—基督教文学是欧洲文学的又一源头，其中蕴涵的“人”的观念，经由中世纪文学对后来的欧洲文学产生了深远的影响。
其实可以把《圣经》当作希伯来民族的史诗来理解，但是，我们看到的，不是希腊神话和史诗当中的人化的神，我们只能看到神化的人。《圣经》表现出来的是人向神的提升，人主体性的萎缩，而不是希腊式神向人的下滑，人主体性的高扬。
希伯来神话世界中的神是一元的，希腊神话中的神是多元的。上帝是几乎没有人的原欲的理性的象征，而人的原欲在上帝面前就是罪恶的（基督教原罪说）。但实际上，上帝象征的“理智、善、精神”等原本就是文明人自己的属性，所以从这个层面来理解，上帝乃至于上帝的观念都是具有人文性的。
上帝是无所不能的，所以希伯来神话中的英雄们都是追随上帝的，他们缺少了希腊神话中英雄们的自由与野性。他们的神通广大完全是因为上帝的帮助，而不是自我原始生命力的爆发（例如《旧约》中《出埃及记》摩西重返故土的故事）。所以希伯来神话中的英雄形象，显示出神的崇高，而缺少人的生命的靓丽与灵光。
所以，希伯来—基督教文学体现出来的，是排斥原欲、崇尚理性的希伯来文化模式和宗教人本主义意识。它们的文学中，“灵”取代了“肉”，灵与肉是分离的。重视人的精神与灵魂，重视对彼岸价值世界的追求，强调理性对原欲的限制，在关于人的理解上，“神—理性—人”呈三位一体，其文化内质是宗教理性的，体现的是宗教人本意识。
（希伯来神话、《圣经》）
PS：哈哈，因为最近要考外国文学，所以就想用这种方式逼迫自己梳理一下看书的成果，算是变相整理笔记ԅ(¯ㅂ¯ԅ)，我只是一个中文专业的在读本科生，才疏学浅，只能慢慢来，慢慢进步✪ω✪～谢谢大家的鼓励！
参考书目：《外国文学史》郑克鲁
