【原文】
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【译文】
沉稳为轻率之本，沉静为躁动之根。因此圣人终日行走而不离行李辎重。虽住在华丽的居所，但他也淡然处之，超然脱俗。为什么拥有万千车辆的大国君主，却轻率地治理天下呢？轻率会失去根本，急躁会失去自我的中心主宰。
【解读】
本章讲了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻天下，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎地分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“爱以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。
“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的，而是相互依存、相互制约的。
圣人善于体道，善于修养自己，因而能做到沉静、沉稳地治理国家。而那些急功近利，急躁冒进，追求事功的君主，纵使拥有万千车辆，也会因为轻率、躁动而导致治国失败。
在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。我们可以设想一下：假如地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食，生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。
对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物。老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。
如何才能像君子那样合于道呢？其实，道的精神体现在日常生活之中，贯穿于人生的每一个环节里。人们只有始终以道为标准，摒弃外在的贪欲，努力修养自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏离大道。具体来说，就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫的私心杂念，这样才能进入道境。俗话说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行得正、坐得直，自然能够泰然处之，各种杂念也就随之消失。如果平日心术不正，一旦遇上惊险场面，必定会胆战心惊，魂不守舍；或者见景生情，经不住诱惑，这些都不利于人们修道。历来修道之人强调行善积德，道理就在这里。修德是为了得道，得道是为了行道。因此，精神世界虽有数不尽的荣华美景，却也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飞的大雁，不可能永远在蓝天中翱翔，终究还是要飞回巢穴内栖息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱离现实生活。只有把精神世界和现实生活结合起来，才有完美的人生。
“奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”最后，老子将矛头指向了“万乘之主”，也就是大国的君主。老子所处的时代，诸侯君主大都奢侈轻浮、狂妄自大、焦躁轻率。老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。如果治国者耽于享乐，或是轻率地处理国家大事，这都是有违“重为轻根，静为躁君”的天道的，就会落得“轻则失根，躁则失君”的下场。历史上行为不合于大道的昏庸无道之君，如夏桀、商纣、周幽王、周厉王等，没有一个不遭到后人唾骂和鄙弃的。
在当今社会，人们的物质生活比较丰富，我们应当怎样看待物质财富呢？是坦然地享受，还是依旧过节俭的生活？其实，老子的观点清清楚楚地告诉了我们答案。老子主张顺应自然，由于物质是人创造的，它生不带来死不带去，如果人们过分节俭，一味拒绝富足充裕的生活，日子未免过得单调乏味，所以，适当地追求物质是理所应当的。但是，有一点需要特别注意，那就是人活在世界上，就要锻炼自己创造价值的能力，如果只追求享受而不去劳动，就不合乎大道，这些行为一定要摒弃，否则就会埋下祸根。
一个善于修养自己的人，凡事沉稳而行，从而按部就班地做成事情；内心保持沉静，定力十足，从而在静定中升华出般若智慧，永远不失自我，生命处于一份平和、宁静和怡然中。
现实永远是浮华和躁动的，总是那么让人急躁不安。那么，如何在烦嚣中保持一份静定，不失自我？只有平衡好自己内心的小宇宙，以不变应万变，让心保持沉静，沉稳而行。只有这样，才能少犯冒失之错，也能让心保持稳定自由，不至于失去生命的航向，失去自我。
从另外一个角度讲，一个人举止轻浮，不自尊自爱，内心浮躁，患得患失，见异思迁，既不会得到别人的尊重，也不会做成事情。而办事稳重，气质沉静的人，也往往让人敬重，给人信任踏实的感觉。而这也是一个人成熟、内敛和智慧的象征。所以，在不失本性的同时，请保持一份必要的“重”和“静”吧！
人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻，故零落，根重故长存也。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故夭亏也。
此章教人温和弱体，静动相宜，渐进而行。性命为重，世事为轻。先去世事之轻，而后才难全性命之重。从静而为本，根本既固，方能重性命。静为躁君，君者，心也，心属火安得不躁？炼乎静以制之，一静，心纯一虚火降。是以君子重性命而轻世事。
夫行迈之人，终日靡靡，然而未尝无礼人辎车之重载者，以衣食之资所在也。苟远而弃之，则又委困于道路矣。是以君子之心常志于道。虽外有纷华盛丽荣观之娱，而内常安处贞素，超然不滞。此以重为本，以静为主之术也。