在德国古典哲学家康德那里有一个自在之物的概念又叫物自体。他是有一个对象它始终通过现象刺激我们的感官让我们感知道，但是我们能够确定知道的只是这个现象，这个发出刺激的背后的原因我们却永远不能知道，因为我们的认识和它之间隔着个现象，所以它是独立的我们拿它没办法。如果通过工具媒介则那个对象会变形，所以还是不能真正认识到它。
其实除了外部世界的这个对象之外，还有一个我们自身内部对象内心。这也是一个深邃无比不能探知的黑暗世界，我们把这个内心的物自体称作潜意识。它总是通过各种莫名其妙的情绪甚至行动来到我们身边，而我们却不能控制它，只能看到它造成的结果和威力。
物自体真的是完全独立于我们之外而只可以想得到却不可以认识的吗？我们先来看看外部世界的物自体吧。其实这一点从捕猎的动物身上都能够看到，当捕猎者扑向自己的猎物并把它一口吞下去的时候，那么在这个被捕食的猎物也就是对象，就不只是现象了。他已经被捕食者纳入进自身，成为捕食者自身的一部分了，也就是对象已经被掌控了。当然动物是不会具有物自体是如何独立于自己意识之外以及如何消除掉对象独立性这些思考的。而我们人在行动之后却会产生这种思考。
那么当面对外部对象的时候。我们可以通过行动将物自体的独立性坚不可摧性消除掉，从而也就是消除了物自体。面对我们自身内部的无底的深渊似内心那个物自体－潜意识－还能够这样吗？
我们看到要消除物自体的独立性的关健是行动或者劳动。但是探索我们内心的那个物自体需要的是另一种劳动。
人到了一定年纪，经历过外部世界的一些现实的事情后，反而会在内心产生出一种与现实感相反的虚无感。这种虚无感是那么地虚无以致到了不可名状的地步。于是开始左冲右突，上下求索，或者遍历名胜，青草绿树越静越好，荒漠大海越远越好，或者是期盼可遇不可求的知己出现。然而最终发现内心的空虚还要在内心解决。于是回到自我被提了出来，可是寻又从哪里去寻？回又回到何方？一回到内心会更加茫然了。原来这个内心家徒四壁抽象空洞比白纸还干净。里面没有对象，没有时空，没有工具。面对这一片虚无如何劳动？
内心世界与外部世界相比有什么区别和特点？内心只有思维。 没有外界的感性对象，它可以以自己为对象，对思维进行思维就是反思。象苏格拉底一样找各种人聊天辩论，研究别人呈现出来的思维模式，象修行的人一样去反观自身体悟自身。没有时空的限制，却有了一份自由。让思维可以暂时放下羁绊，尽情拓展。没有工具就以思维的规定即范畴和概念为工具。总之与其说是探寻丶回到内心世界，不如说是在建立一个内心世界。当这个内心世界通过这种劳动被自己建立起来时，这个内心不受驯服的物自体－潜意识－就被打破了。我们通过自己建立了自己，因而这个自己是可控的，对自己可控就是自觉。
