---释迦顿瑜
今天我们演讲的主题是清净，在演讲之前，我想先请问大家一个问题，您认为我们这个世间什么最清净？您首先一定会想到水，对不对？您会说水很澄澈所以显得清净。古人说：仁者乐山，智者乐水。是说有慈悲心和智慧的人都是喜欢山水的。水为什么能得仁人智士的青睐和独爱呢？因为他的清凉，除人热恼；因为他的清澈，涤人尘虑；因为他的清柔，怡人身心；因为他的清淡，宛如知己。所以老子曰：上善若水！
所谓净者，静也。清静跟寂静应该有相当的联系吧！水因澄静而令他更显神韵。作为一个佛弟子，我们所谓的修行，上求佛道，下化众生，不正是要孕育这份如水一般不共世间的寂静和调柔吗？我们因该以戒和威仪的清净，来绽放我们定慧的法身光芒。那么，戒，到底是戒心还是戒境呢？一行禅师日记中有一段话非常经典，他说：如果我们内心充满贪嗔痴烦恼，即使你到了极乐世界，你忍心在彼佛国度清净庄严的金地上，留下浊恶不堪的脚印吗？这是值得我们念佛人乃至四众弟子，所应深思的一个课题。佛陀告诉我们，色心是不二、没有差别的，意思是说心跟境界是相辅相成的，佛法的清净证相，慈悲及智慧、尊贵与庄严是要靠我们清净的身口意来表现的。在《净行品》《律藏》《入菩萨行论》等诸多经律中佛陀强调了戒和威仪的重要，也给我们制定了作为佛弟子行住坐卧的威仪和轨则。依之修行，久之，自然烦恼寂灭，尘劳冰消，诸根调柔，道业自成。古代禅师说得好，道在哪里，道在日常生活的穿衣吃饭睡觉当中。如今这个所谓科技昌隆，物欲横流、思想飘浮的时代，佛法在急于应付时代需求、与时俱进的同时，对于我们是否能够坚持戒的根本，维护佛法清净的幢相，似乎是一个极强大的考验。佛陀临涅盤时再三垂训：毗尼住世，则正法久住；戒为第一安隐功德之所住处，当知此则是汝等大师；又说戒为无上菩提本。儒家也讲本立则道生啊！
佛陀时代，有位马胜比丘，持戒精严，威仪第一。常能以威仪摄化众生。当时的舎利弗尊者，在没出家之前，就已经通达了当时全印度的一切世间学问，以智慧第一自诩，自认为天下无人能及。一天经过王舎城，看到马胜比丘，从远处走来，他举止安庠、威仪端庄，就被他这种寂静调柔的威仪震撼了，心想，我学了这么多学问，这么庄严的法，竟然一无所知，于是就上前请益：我见你威仪寂静，诸根调柔，能以清净自娱，所学之法一定超出一般，您是追随哪位老师学习的呢?马胜比丘回答道：我这只是平常的威仪，我师大沙门，释迦牟尼佛，智慧广大， 威仪寂静，诸根调柔，一千个太阳合集起来恐怕都比不上我师长功德庄严的万分之一。随后就为他方便宣说了世尊的教义，带他参见了释迦牟尼佛，最终为释迦世尊所度化，成为释迦牟尼佛座下真正智慧第一的弟子。释尊在《华严经》中告诉我们，如说修行是真供养。您难道说这不是在住持佛法、弘扬佛法么？
据说狮子之乳只能用琉璃器去盛装。你如果把它倒在瓦器、或者玻璃器上，这个器皿就会马上爆裂。世间之物性相感尚且如此。作为佛子，倘若我们内无戒以养法身，外无威仪以摄众，悭贪嗔恚盈心，愚痴嫉妒满腹，汲汲于名利，追逐于声色，身心不调柔，则道器不成。佛法清净庄严尊贵稀有的功德法乳，怎么可能出生并安住于这样烦恼深重，浊恶不堪心性当中呢？作为四众弟子，我们承担的是在家、出家菩萨的重任，既然已经发起了菩提心，要修六度万行，以四摄法饶益众生，在我们心的相续当中，缺少一份如水一般清净调柔的心性，可以吗？所以我们在急于将佛法迎合时代的同时，是否更应注重从自身建设的根本开始呢？
作为我们年轻一代的佛子（佛弟子），曾经发下了负荷佛法，承载众生的心愿。我们既然已经有了这样极其清净最为伟大的初发心，就让我们从现在开始，依奉世尊清净的教法，说清净语，守清净心，行清净行，用我们的行动将佛法正觉平等，清净庄严、慈悲喜舍、寂静安隐，智慧解脱等芬芳，宛如香风甘露般散洒到四方，让五浊恶世的每一个角落，开遍清净怡人，超胜广大，微妙庄严的圣妙宝莲華。此即《法华经》所谓入如来室，着如来衣，坐如来座，行如来事。如此方不辜佛恩，不负己灵。是男儿就应当有这个气魄，大丈夫就理应有这份承担，不是吗？
古代有一位读书人在一个阳光明媚春晨去寻访一位隐居的高僧，见他茅舎周围开着异香芬馥的兰花，一条竹子劈开做成的曲折的水笕引来山谷深处的清泉，便有感而发，写下了这样一个诗句，现在借以奉献供养给大家：“怀若竹虚流曲水，气同兰静临春风”。是说我们的胸怀要像竹子一样，空掉自己的心结，不管多山路多曲折，路途多遥远，都能将清泉法水自在无碍地引到我们心田当中，此即古人所谓的，引水种清莲；我们的道德品格，如果能像兰花这般馨幽静雅，就能临沐着柔和的春风，将戒、定、慧、解脱、解脱知见等五分法身的妙香吹溢到四方，你既怡悦了他人，也怡悦了自己。
倘若真能做到这一点，大家一定会赞叹你是世间第一清净的人，释迦牟尼佛，一定会给你摩顶授记说：善哉！佛子，是真精进，是名真法供养如来，我的佛法将来由你大兴于世。老子见了，一定伸出大拇指赞道：奇哉，奇哉！稀有，稀有！真乃世间“上善若水”者也！
