我讲《大学》，大概有20遍之多。给初中生讲完，给高中生讲，唯独没给自己讲明白。直到我不再讲大学之道，三年后，我才顿然醒悟，人生规划，讲得最好的其实还是《大学》。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
反复体会这一句话，仔细斟酌这一句话，这不是最好的人生规划是什么？
这么精简，这么高明，这么长远，这么广厚，更重要的是，它一点也不含糊，而且更具体化到每一步，每一阶段——
格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。
每个人，生活在世上，有付出，有索取，一取一予之间，分出了人格高下，境界大小。
孟子说——穷则独善其身，达则兼济天下。一个人只为自己活着，叫穷；一个人能为更多人带来福利，那才叫达。用钱和物质多少来衡量穷达，等于用穿衣吃饭衡量一个人的美丑，显然失之肤浅。
要知道，每个人来到世上，并不是打算吃几顿饭，穿几件衣服，就准备离开的。一个人如果没有精神的光彩，即使钱再多，依然是个穷人，至少和穷人一样悲哀。
所以我们不得不佩服，两千年前古人的境界，在物质极端不发达的当时，人的胸襟，人的境界，居然能覆天载地，包罗宇宙。
只有当人的胸怀正真敞开，才能感觉到器量；只有当人的眼睛真正睁开了，才能看清本质。夏虫难语冰，井蛙难语海，曲士难语道，有所束缚之故。
所以人首先把眼光放开，看看世界，看看人群，而不仅仅是关注一己，一个人的喜怒哀乐关注多了，带来的往往不是幸福，更多的是烦恼和执迷。
菜根谭说: 世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。
所以，一个人规划生涯，首先破除我执。但是破除我执，不意味着放弃我修。
为何我修？如何我修？
《大学》只说三个字: 明明德。同时告诉你明明德的具体实施措施——格物，致知，诚意，正心，修身。
朱熹讲学，内外双修，物理二分。所以他解释格物，略显支离，于事事物物上求天理。通过研究物理，达到致知明理，进而诚意，正心，最终达到修身，循序渐进，修成光明德行。如此修己，才算有成。
王阳明讲学易简，一本良知。他解释格物，已经内涵致知，诚意，正心，修身，也就是说王阳明一本主旨致良知，格致诚正修，都是致的功夫，物知意心身，无非此良知的发用。一句话，欲修本我，须致良知。
朱熹也好，王阳明也罢，不管学问上有多大分歧，他们根本的追求，最终的目的却毫无二致。
第一，修己成圣。修养自己，力求成圣。所谓成圣，明其明德。
第二，淑世以王。修身的最终目的，是为了济人亲民，让家国天下与我同立同达。
即使人生修己达到明德，少了亲民（朱熹以为是新民），这种明德最终是不完善的，或者是有极大遗憾的。
所以人生规划中，最重要的环节或者重心，实际在于"亲民"。一个人只有把别人的事也当事，别人才会把你当回事。你给予别人的越多，别人回馈你的也就越多。
合理的人生规划，必须把责任考虑在内，家庭责任，社会责任，国家责任，甚至天下责任。也就是《大学》所谓的亲民，具体做法——齐家，治国，平天下。
最后，止于至善。我自己好了，也成人之美；我自己快乐，也与民同乐；我自己幸福，则与人同福。
所以说，最好的人生规划，《大学》早已说地精简透彻——明明德，亲民，止至善。
具体措施也明明白白告诉你，格物致知，外修；诚意正心，内修，所谓修身以明明德。
齐家，治国，平天下，所谓济人淑世之亲民。
最终，以我之明德，济民之艰危，修己安人，内圣外王，终达天地万物一体之仁，所谓止至善。
杨朱为我，拔一毛而利天下不肯为，未免失之小器；
墨子兼爱，摩顶放踵而利天下，未免苦大愁深。
只有儒家，把人世看透，将人情了悟，爱自己，悯天人，真正意义上诠释了人的内涵，把人的意义说清了。
《大学》不长，我初一的学生都能全篇背诵；但是《大学》很长，穷尽一生，未必做到。
然而，大学之道，清清楚楚又明明白白地告诉你，人生其实很简单——
修身明德，淑世亲民，自济济人，同止至善！
具体做法——
1.格物致知，外学广识
2.诚意正心，内修明德
3.家国天下，事事有责
胸有大格局，才能办大事；未脱我局限，终困小泥池。
尽管难做到，心中如鉴存。时时勤自省，莫忘大学问。
