人生活在世界上，都愿意受人尊重，谁也不喜欢被人看不起，但是只有尊重自己的人才会受到他人的尊重，也只有知道爱自己的人才真正懂得爱别人。为什么呢？用孔子的话说，将心比心。只有懂得爱自己，才会知道别人对爱的感受与需求，才能有那个敏感度，不然你认为不叫事儿的，在别人那里可能早就承受不了了，或者你刻意追求的价值，在别人那里根本不认可，你又如何获得他人的理解与尊重呢。所以，爱别人得从爱自己开始。不然，就无法做到诚意。诚外无物，无诚无有一切。

那么怎样才是真正爱自己呢？是吃得好、穿得好、生活富足？还是事业成功，风生水起？还是谈笑有鸿儒，往来无白丁，受人尊重？还是做一个好人，实现崇高做人理想？王阳明说，这些都不是。真正爱自己是遵循人心的功能与规律，按道行事。这个心的功能与规律，就是性，它是无有实体的，但左右着人的身体的自己，它才是真正的自己，叫真己。爱自己，是爱这个真己。要时时刻刻觉察这个真己的状态，勿使其受到干扰、破坏，影响其正常的发挥。

按照这个思路，假如我们吃饭时一定追求吃得好，这就是为了口腹的自己，不是为了真己，真己是正常的消化系统功能，它不需要吃得那么精细和排场，精细和排场是你额外加上去的诉求，反而影响了正常的生理功能。这就是私欲。是不爱自己。

再比如，一心要做个好人。这也是刻意地强加。因为好人总有个标准，你把这标准强加于己，超越了自己正常的心理承受能力，就不是爱真己，只是爱肉身的荣誉感。孔子批评这种人叫“乡愿”，是“德之贼”。老子也说,“上德不德”，最高级的德是不刻意为德。都是说的要诚意，诚意就是把心放上去，与之同体，然后量力而行，止于至善，并与对方共振。不是自己一厢情愿。

下面结合《传习录》中的原文来理解：

原文：

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来，替汝克。”先生曰，“人须有为己之心，方能克己。能克己，方能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己。”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何。”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”

先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。’这都是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听、目如何视、口如何言、四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动皆是汝心。汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割、如针刺，忍耐不过，必须去了刀、拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心、不能克己？”－－《传习录上卷》

“所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。”这是指的心的功能。

“这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。”这是指的心的规律。

功能与规律，都不是实体，故空。但它能主宰人身，体现出作为，故有。非空非有，亦空亦有，就是性的特点。就是天理。

凡事遵循天理，就是为己，为真己。就知道怎么辨别私欲，然后保持着觉察，看护着真己，不让私欲侵扰。也就是“为己之学”了。

古之学者为己,今之学者为人。给忙碌的现代人指出了一个调整的方向。（神意通达）