修道之人要内心淡泊，做到“如婴儿之未孩”圣凡之分，在于行道的功夫。在老子的心目中，圣凡是一同的，叫做圣凡同。怎么理解呢？当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，当你见山不是山之后又能够回复到，当初的见山是山你就是圣了，所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历过“见山不是山见水不是水”的那种历程。就算经历了，如果不能返回，见山是山见水是谁，那就是属于假圣人，不是真圣人。之间的差别，就在这么一小段的变化而已。

【绝学无忧】世俗的人都认为一个人有才能有知识，就可以无忧无虑。然而曾老认为我们看到很多有才有智的人比没有才智的人还痛苦，因此老子让我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。所谓的哲学，并不是脑子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西，他的意思是说。我们学了以后，既不要认为自己是保学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。

【唯之与阿，相去几何】“唯”很恭敬的回答诺诺诺。“阿”很怠慢的回答嗯阿，后者给人感觉是敷衍，没有礼貌，让人不舒服。然而老子认为一个很严肃很恭敬的回答，跟一个很怠慢很随便的回答，其实并没有什么不同，都是在回答你不必要计较那么多。“相去几何”就是指这当中的区别有多大呢，区别太小了，所以不用在意。

【善之与恶，相去若何】大家都喜欢善，跟大家都讨厌恶，又有什么区别呢？善与恶又差多远呢，其实是我们故意把它扩大，才觉得真的差很远，需要我们冷静的去想一想，就会觉得也没有必要分得那么清楚吧？

【人之所畏，不可不畏】大家都怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那连平常人都没有做到，如果你怕甚至比大家更怕，那还算什么修道之人呢。人之所畏的，我们修道的人，也不能畏惧。老子说。一个人恭敬对方，心里会比较舒服怠慢对方，心里会比较不好受。那我们队人家要尽可能的恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，不要去计较才是对的。 比如说看到别人行善，做好事不必去鼓励，因为一鼓励他可能就会变成假，看到别人做出让我们讨厌的事情，也不要去苛责，因为一苛责就可能变本加厉。

“人之所畏”畏惧相对的是观念。比如说美与丑，善与恶，只要一对比一区分就有苦恼了。要顺着我们本性去发展，既不能放纵也不能禁欲，因为那个样子不符合人性。老子说如果说所有的人都害怕你不害怕，那别人都会怕你，因为一个不怕死的人是所有人都会害怕的对象。 当别人怕你也要跟着害怕，但是我怕的感觉跟你们怕的感觉不一样，不过表面看是一样，甚至于我还不如大家，可是我内心是清楚的，他们都困于那些无谓的多余的自讨苦吃的东西。因为修道的人不会真怕，一般人有这些区别，修道的人尽量不要有这些区别，人家怕这个怕那个我们也怕，但是我们怕的跟他们怕的不一样，我们要把它淡化，让其区别不是很明显，这样才叫做修道。

修道之人如何才能够做到  我独泊兮呢？

【荒兮，其未央哉】“荒”是广大的意思。“未央”是没有尽的，无穷无尽的意思。一般人怕的实在太多，怕的越多，本性越受到压抑，越不敢表现自己原来那种诚朴的样子。（比如你讲几句淳朴直白的话，人家就笑话你，土之类的现在都是这一套，反而失去了味道）

【众人熙熙，如享太牢，如春登台】很多人往来奔波，但是他们觉得很快乐，好像天天都在享受三牲礼（猪牛羊这样祭祀的盛宴）

【我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩】“泊”淡泊恬静。指的是要真正发自内心的淡泊。作为一个修道之人，真正的淡泊恬静，我没有这些欲念，你要玩我不禁止，但我也不会羡慕，你吃好的，我也不会讲一大堆不应该，我也不会说是因为我自己没有这个福气。我是真正的淡泊恬静，一个人若做到这样，修道就比较有成果了。

“其未兆”我连一点兆头都没有。行道的人，修道的人没有这些恐惧的。别人热衷就热衷吧，对修道人来讲这些我都不在乎，我都是很淡薄很恬静的。淡泊到什么程度呢？“如婴儿之未孩”好像刚刚出生的小孩还没有成长为孩童那么天真无邪，但是你本身也是成年人了，因此必须要先回到婴儿时的状态，我们的修道就真的有成就了。

老子认为修道之人最佳状态就应该像刚刚出生的婴儿那样。

老子说有些东西好和坏跟我们无关，因为个人过个人的生活，你走你的道，我走我的道。我们彼此尊重个人过个人的生活，我既不厌恶你，也不羡慕你，我不骂你你也不要骂我。总之一切都是自作自受。

【傫傫兮，若无所归】婴儿没有怀念，没有自我，没有目标，所以他是漫不经心懒懒散散的，这其实是自由自在的状态。然而作为成年人，如果一辈子都漫不经心懒懒散散就就很严重了。所以你要长大要学习要做事，但是时时刻刻都要记住，“婴儿的状态才是你的本性”

【众人皆有余，而我独若遗】别人什么都有，但是有很多东西都是多余的。“众人皆有余”大家都追求很多，但根本就是多余的东西。（买过的衣服，吊牌都没拆，浪费资源）“而我独若遗”而我都不追求，好像我把这些东西都丢掉了，我本来只有那么多，其他的人家有的我都没有。人生一定要有些遗憾，有所缺失，不要求全，求抢救时间有所鱼的众人。满招损，谦受益。

为道是日损的，损之又损，损到几乎什么都不要，还过得很安然，那才叫真正的自由自在。

【我愚人之心也哉，沌沌兮】“沌沌兮”就是浑浑沌沌。“我愚人之心也哉”老子讲的是于人之心，而不是于人之行。如果修道人的行为，跟那个笨笨的人一样跟那个渔夫一样，还算什么修道之人呢。愚人之心就是表现的，不是真的愚蠢，而是有了真知以后知道不真知道无为，才叫自然的表现。现在大家都在争，争到后面反而不好。你非征不可表现，你的福气很薄。我不去争我也没有损失，就表示我的福分很足。你要拿就拿去好了，你没有你才拿，我有我不需要。

【俗人昭昭，我独昏昏】昭昭跟昏昏是相对的。一般人很聪明，我好像很糊涂，一般人的聪明是自己骗自己，哪里是真聪明，我糊涂是因为不想去惊动别人，而是保持修道人深不可识的面貌，不让别人感觉到我自己的了不起。

【俗人察察，我独闷闷】察察和闷闷也是相对的。察察，是看得很清楚，其实看得很清楚的人，多半是主见太深。“我独闷闷”我所有的东西都深藏于内，而不显于外。因为我怕惊动别人，让别人感觉到他们怎么跟我的看法不一样，但是我心里头清楚，表面上随和，叫中糊涂，而不是真糊涂。中国人最讨厌真糊涂的人。最喜欢装糊涂的人。因为你装糊涂，对任何人都没有压力。

老子这样的比，我们就知道什么叫圣，什么叫凡。自命为圣人的人只是装样子，因为他内心是空虚的，害怕别人瞧不上他。而真正有内涵痒的人，他内心很实在很充实，根本不在乎别人怎么看。这就是修到人了不起的地方。

【澹兮其若海】“澹”是沉静，又是波浪四起。为何将两种结合呢？因为海都是波浪四起的，可海也很平静，只有海才能够经得起波浪四起，而同时却始终很平静。一般的小盆子波浪四起，就扑腾出来了，它就翻倒了。水平其实是不平的。一经讲评就是不评。不把不平当一回事，它才叫平。

【飂兮若无止】“止”是超越了人的物质欲望。如果一个很高的三方任何术任何防都挡不住的，因为三方永远比他们都高。这告诉我们。人的精神是自由自在的，任何物欲都挡不住我的自由自在。（千万不要有比和争夺的心，最后导致一点回旋的力都没有，自作自受）

【众人皆有以，而我独顽且鄙】“有以”就是有用。一般人都认为自己非常有用很有作为，很争气，表现的比谁都好。而我这个修道之人呢，是冥顽不灵的，好像没有受过教育一样。

【我独异于人，而贵食母】我跟别人不一样，为何？我所重视的是食母，“食母”指生养我的父母。中国人讲父亲一定有母，讲母一定有父，我们是分不开的。这剧讲的就是我很重视到我以道为贵，至于你们追逐物欲对我来讲没有什么了不起的。对于修道人而来，有钱没钱都是道。

我们的感觉，不是挂在嘴边的淡定，而是要用身体用修心来做道的。