第十九章 见素抱朴，少私寡欲

绝[1]圣弃智，民利[2]百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属[3]。 圣智、仁义、巧利，这三者其实都是巧饰，不足以治天下。所以有必要让人民的思想有所归属。那就是回归纯洁淳朴的本性，减少私心杂念。抛弃所谓的“圣贤仁义智慧”之学，就没有忧患了。

第二十章 独异于人，而贵食母

我独泊兮，其未兆[6]；沌沌兮，如婴儿之未孩[7]；儽儽[8]兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗[9]。在老子的眼里，所谓的对立只是一瞬间的相互转化，是一念之间形成的差别而已，并无本质的区别。所以他从不去对立地看待这些对立面，始终不去追逐人们争相追逐的东西。所以他保持本性，顺其自然，顺道而行，让生命处于一种丰富宁静、自然无为、自在悠闲的状态。一个人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取，相反，低调谦卑，甘于寂寞，隐藏锋芒，潜居抱道，待时而动，才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。

第二十一章 孔德之容，惟道是从

“道”这个东西，飘忽不定。道的若有若无，无有生有，给我们一个启示：就是从“虚无”中寻找其中存在的真理。只有回归这种纯粹虚无的状态中，内心才能宁静，并在宁静中获得智慧和力量。前人校注

第二十二章 夫唯不争，莫与之争

是以圣人抱一[3]为天下式[4]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐[5]，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

所以圣人坚持守一不变的法则治理天下。因为不固持己见，所以能认清事物本相。因为不自以为是，所以能明辨是非。因为不自我炫耀，所以能功勋卓著。因为不自高自大，所以能长足发展。正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。

第二十三章 同于道者，希言自然

希言[1]自然。故飘风[2]不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

老子贵言，主张少说话，少下政令，无为而治，因为这是合乎自然的。而道法自然，所以人要顺应自然。狂风骤雨是天地所为，尚且有时，不能终于朝暮。更何况人呢？人更不能有激烈狂妄行为，更要道法自然，以平淡稀言为贵。

第二十四章 企者不立，跨者不行

企[1]者不立。跨[2]者不行。

踮起脚跟想站得高，反而立不住。迈起大步想走得快，反而走不远。

本章说明凡事有时有度，不能勉强，欲速则不达，而应顺其自然。有道之士，凡事执道而行，审时度势，待机而动，所以总能一举成功。真正的聪明人是平时不显山露水，关键时刻才出动，不鸣则已，一鸣惊人。

第二十五章 寂兮寥兮，道法自然

有物混成[1]，先天地生。寂兮寥兮，独立不改[2]，周行而不殆[3]，可以为天地母[4]。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大[5]。大曰逝[6]，逝曰远[7]，远曰反[8]。故道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

阐述了“道”的先天而生，道的无形无声、无所不在、无边无际、循环往复，万物生于斯，经过一个生命轮回后，又复归于斯。如此周而复始，于是天地万物生。天地万物中，就蕴含着道，所以说道大、天大、地大、人大。

第二十六章 轻则失根，躁则失君

说明沉稳和沉静为轻率和躁动之根本，不能失去。一切轻率和躁动，都会让人陷于轻浮和不安中，从而失去主宰自我的根本，失去自我。一个善于修养自己的人，凡事沉稳而行，从而按部就班地做成事情；内心保持沉静，定力十足，从而在静定中升华出般若智慧，永远不失自我，生命处于一份平和、宁静和怡然中。

所谓静生定，定生慧。

一个善于修养自己的人，凡事沉稳而行，从而按部就班地做成事情；内心保持沉静，定力十足，从而在静定中升华出般若智慧，永远不失自我，生命处于一份平和、宁静和怡然中。

第二十七章 善行无迹，善言无瑕

善行无辙迹[1]；善言无瑕谪[2]；善数[3]不用筹策[4]；善闭无关楗[5]而不可开；善结无绳约而不可解。

圣人善于物尽其用，而无物不用。这就是遵循大道了然无遗的智慧。所以善于学习者（先知先觉）并不认为学习需要老师，不善于学习者（后知后觉）则推崇学习的资质禀赋。圣人不以老师为贵，不以资质可爱惜，一切靠自得。所以，他内有深沉智慧，但看起来很愚钝。这正是道之精深玄妙的体现。

所谓“大智若愚”，那些看起来愚笨木讷的人，往往蕴藏着大聪明、大智慧；而那些看起来聪明外露、口若悬河、事事争胜抢风头的人，其实往往是华而不实，没有真聪明。真正的聪明智慧不显山不露水，不锋芒毕露，懂得和光同尘，韬光养晦，时机一到，才果断出手，从而脱颖而出，一鸣惊人。