《道德经》第28章:知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
译文:知道外在的雄健,坚守内在的柔静,就能像连绵不绝的溪谷一般。能够如同溪谷一般,就不会离开恒久的德,再由此回归婴儿状态。知道光明的好处,坚守暗昧的位置,就能把握行事的准则。能够把握行事的准则,就能保持好的德行,再由此达到无为的境界。知道荣耀的珍贵,坚守谦卑柔软之心,就能把握事物运行的道。遵循事物运行的道,德行富足,自然朴实。质朴原始的东西被离散了,就成了各种器具。圣人依循这个原则施教天下。所以,阴阳共存、刚柔并济的上顺之道,不可分割独施。
这一章主要讲的是行事的心态。
《孙子兵法》行篇:
昔之善战者,先为不可胜,以待敌之可胜。不可胜在己,可胜在敌。故善战者,能为不可胜,不能使敌之必可胜。故曰:胜可知,而不可为。
不可胜者,守也;可胜者,攻也。守则不足,攻则有余。善守者,藏于九地之下,善攻者,动于九天之上,故能自保而全胜也。
《孙子兵法》从战争的角度对攻受之势进行了分析,以攻受代阴阳、雄雌、白黑、荣辱,更加浅显易懂。
《于我,过去,现在以及未来》
——西格夫里·萨松(余光中译)
商谈着,各执一次,纷纷扰扰
林林总总的欲望,掠取着我的现在
将理性扼杀于它的宝座
我的爱情纷纷越过未来的藩篱
梦想解放出双脚,舞蹈着
于我,穴居者攫取了先知
佩带花环的阿波罗
向亚伯拉罕的聋耳边吟唱
我心里有猛虎在细嗅着蔷薇
审视我的心灵吧,亲爱的朋友,你应战栗
因为那里才是你本来的面目
心有猛虎,细嗅蔷薇。知其雄,守其雌。这个对比,是中西文化在精神上的灵性契合。原来,这个世界其实一直都是这样,我们研究的、认识的都是这个世界的冰山一角。具有记载的人类文明在这个宇宙中都不如一片树叶、一个浪花起眼,我们现在天天在讲,征服自然,这是征服吗?最多不过是认识而已。
老子、孙子、西格夫里·萨松都不是神人,即使自称为圣人,但本质还是人,和普通的人没有什么物质结构上的区别,但却如同深夜的明星,照亮人类前行的道路,其原因是什么?这类人可以说是犹如部落的先知。其胜任这个职位的唯一原因就是智慧,这来自对事物的认识比别人更高一层,对其趋势的把握更准一层。就如老子信仰的是自然之神(道法自然),以人得道;佛教信仰的佛陀,以人成佛;儒家信仰的是秩序之神,以人为君。这个秩序,其实质是从道也就是自然的整体剥离下来的,形成的更易于认识和学习的基本规律。西方信仰的上帝,更是赤裸裸的先知学说——信我者,得永生,这就是对万物运转的拟人化,抽象出来的精神至高体。
再回到《道德经》的这一章,知其雄,守其雌,为天下溪。这句话很多人理解为外方内圆,内圣外王。但是这又是从儒家的角度来理解道家的思想,从低层次去理解高层次。但实际上,在这,老子明确指出了雄雌一体,阴阳一体。同一个事物,有其雄的一面,有其雌的一面,就如同钻石,不同的角度,能看到不同的光辉,如同雨后的彩虹,不同的角度看到的形态也是千差万别。不停的体会柔弱、刚强,雄雌,白黑,这才是老子作为一位先知,对我们提出的忠告和智慧之言。这里面没有任何的玄虚,只是告诉我们,道就在身边,什么是道,你看到的杯子就是道,你的吃饭就是道,你的一切都在道中行,只是你没有认识到罢了。这又和现在的科技有了沟通,声速、光速的极限,分子、原子、中子的发现,这都是在告诉我们,玄之又玄,众妙之门。
朴散则为器。道与儒的关系,就是朴与器的关系。但是大制不割,真正的行事,不是从单独的角度出发,如单从阴、单从阳、单从雄、单从雌去做事情,则是一种妄作凶。圣、智、仁、慈都是一种偏离本质的形事,要做到不自见、不自是、不自伐、不自矜,以无为来驭事,顺势而为。在这里,又和《孙子兵法》有了沟通,善守者,藏于九地之下,善攻者,动于九天之上。这就是一种无形的势的体会,有形的就有一种先见,但无形的却是一种对势的把握。原来,有形的总是表象,要仔细体会内在的、无形的力量的孕育。
佛教传说,观世音曾以肉身布施,现红粉之相,与迷途之人交媾,交媾大欢喜之时,突现骷髅之身,取红粉骷髅,大欢喜过后便是大寂灭之意。以渡化迷途之人,不叫其沉沦肉相皮念。这就是对有形和无形的理解,外在与本质的理解。
今天,对于《道德经》终于有了一点基本的体悟。朝闻道,夕死可矣。