无明是佛学的名词。
在小乘佛法里，无明是十二因缘的起首，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受、受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
我们的思想情绪都是无明，生从哪里来?死向何处去?父母未生前，我究竟是谁?死后是否真有轮回?有没有我?这些一概不知，皆在无明中。大无明就是一切的大疑问，学佛不从这里入手，一切都是空事，没有用，不识本心，学法无益，此是因地法门。
我们心念的来去，以及思想情绪控制不住，自己做不了主，反而做了思想情绪的奴隶，这些妄想烦恼从哪里来?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永远搞不清楚，这就是无明。假如这个因地法门认识不清，只求佛保佑，求佛加庇，说老实话，这正是无明烦恼。
佛说永断无明，方成佛道。文殊菩萨担心我们不但无明断不掉，连无明是什么东西都莫名其妙，所以，特别代我们提出问题:云何无明?
我执：我们每个人都有自已不同的知见和见解，都是以我的知见为知见，并且执着于自己的知见是对的，不太愿意接受别人不同的见解…
《金刚经》自始至终都是在讲述 : 破除我执和烦恼的方法，人之所以痛苦，就是太过执着错误的知见，以错误的眼光看待这个世界，短暂的东西被认为是长久的 ; 善变的东西被认为是不变的 ; 虚妄的东西被认为是真实的，所以我们就产生了各种各样的烦恼 !
这个对我们修学障碍很大，我们要学着放下自己的知见，因为我们的知见不一定是正确的，尤其带众修行，更要谨慎，避免盲引盲导，要学会放下自己的知见，入佛知佛见 !
出六道，要成功往生，就要快速破除“我执”。破四相——无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就经怎么破
离四相：
佛在经上讲的似乎很容易，真做可不容易。我们想离相，从何处下手？‘遣执破我’。‘遣’是离开。离开一切执着，将‘我相’破除，就真的觉悟了。离相破我，佛教导我们‘舍己利他’，这是大乘法中非常殊胜巧妙的方法。小乘人要勤苦用功破我执，佛在经上比喻为‘如断四十里激流’。‘激流’是瀑布。四十里的大瀑布，想一下子截断，让水不流，多么困难！佛比喻众生破我执如此困难。大乘法中有巧妙的方法，但是要真做才行，否则方法说了也没用处。我们起心动念不想自己，而想一切众生，时间久了，‘我’就忘了。念念中皆为利益一切众生，为弘扬佛法，久而久之，‘我执’自然就没有。
古人称上述方法是‘大而化之’，将我们的心量扩大。自古以来，许多修学大乘的菩萨，用此方法在很短时间中成就，真正达到破四相的功夫。我们要牢牢的记住‘舍己利他’，菩萨之所以能破四相，成为法身大士，秘诀就在此四字。凡夫不但成不了菩萨，甚至修一点善业，三界内的善果报也得不到，原因就是太过执着自己，将自己的利益看得太重，起心动念都是为我，为我的利益、我的好处。这种做法，我执天天增长，坚固执着。佛菩萨教我们要破我执，‘快刀利斧’，即中国人比喻的快刀斩乱麻。
