正德三年戊辰（1508年），一道感慨省打破了宁静的夜空，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。王阳明于贵州龙场悟道了！之后王阳明提出核心思想之一的“心即理，心外无理，心外无物”。
一个思想的产生，得先明白其产生的时代背景。那么为什么王阳明会提起“心即理”的思想呢？
要了解当时的文化背景，就不得不说说朱熹（字元晦，又字仲晦，号晦庵）了。朱熹的核心思想在于“格物致知“，他认为理一分殊，也就是天理只一，但是天理所表现在万事万物上就分出了千千万万个事物之理，也就有了分殊。”格物致知“即在万事万物中穷极道理，把这些分殊一个个的格出来并最终通过归纳总结以至于天理。
王阳明提出“心即理”的时候，朱熹思想已经坐稳一哥地位，世人皆以朱熹为学术泰斗，以朱熹理学为成圣之道。王阳明通过亲身的实践证明了朱熹理学的不可行性，于是乎在这种情况下，用“心即理——向之求理于事物者误也”的说法，试图拨乱反正。告诉时人，不要去外物上求理，而该求理于心中，这才是我们世人成圣的法门。
虽然王阳明的“格物致知”思想与朱熹的不一样，但是王阳明也并非否定朱熹，只是说朱熹的理论是给生而知之的人用的，也就是那些天赋异禀的人。这种人天生就有道在心中，像六祖慧能一般，于是乎自然而然的能在万事万物中见道，也就能格出其中之理。但是我们大多数人并非生而知之者，这种方法并不适合我们，所以王阳明以“心即理”作为升学入门方法，告诉世人成圣的入门基础。
“心即理”的思想其实并非王阳明首创，它的发明人是陆九渊（字子静，号象山先生）。在那个朱熹的时代，能与朱熹斗的难分难解，可见其实力不凡了。陆九渊的思想核心就是“心即理”，他说：“四方上下日宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。陆九渊的“心即理”是儒家和佛家结合的产物，更偏向于唯心主义学说，并且他在心即理的后续上并没有更深刻的实在性思想，在驶向灯塔的半路上，停步了。
同样是“心即理”，王阳明和陆九渊的区别在哪呢？
王阳明的“心即理”只是基础，在此之上还有很多的思想去给“心即理”做矫正，让其不至于流入枯禅，不陷入唯心领域，这是王阳明“心即理”的最大特点。王阳明的“心即理，心外无理，心外无物”，是就我们心之本体来说的，是在于救圣学于支离之际，更有其实用价值。
以孝之理来做说明，世人受习气影响，觉得去学学如何给父母送东西，学学如何养好父母，甚至学学如何用言语等表面工作来修饰自己，就是孝了。这就是于外界事物上求取道理，于是乎求得的道理支离破碎，只流于表面，经不得考验。
但是如果从“心即理”的说法来看，首先我们要在我们心中去寻找到那个迷失的想孝顺的真我，只有我们先在思维里种下一颗求孝的种子，然后不停的用真心去呵护灌溉它，让它发芽生出枝叶果实。先夯实了心中求孝的理，便会自然而然的去寻找到孝顺的方法，这个方法可能在古书里，可能在听老师说的，可能在某个不经意的瞬间，这样才真正的去落实了孝，不掺杂一点虚假私意在其中。
所以王阳明的“心即理”是从本体根上说的，从根上出发，以至于万事万物上开枝散叶。所以王阳明的“心即理”，更形象的表述是他后面说的“心外无理”，也就是不要在外界盲目的去求取理，这种理是虚的，体现出来的发用也让人表现的很虚伪，并不实在。只有从我们的内心出发，诚自己的心，才能真真实实的落在行为上，才能活出真实的自我。
陆九渊心学和王阳明心学的区别就在于此，一个是纯粹的虚无，有点禅宗的意思；一个是实在主义，讲究本体与根，从根出发，开枝散叶。王阳明的心学更像是有源头的活水，孜孜不倦，永不停息。
心是根，让我们先拥有健康的根，然后不停的灌溉，终有一天会开枝散叶，开花结果的。
