《精神健康讲记》202003

喜欢程度:四星

我已经在周更群里做完这本书的语音分享十天了(分享的链接在这)……才把书的尾巴看完。这本书是李辛老师的新书,之前在还没有这本书的时候,我就在喜马拉雅听过文字稿音频,但是是别人照着读的,语气太平淡了,没听下去,而且那时候也没开始了解中医。后来是看了他的《经典中医启蒙》,被圈粉,然后看他出了新书,果断入手啊。还有一本《儿童健康讲记》,我过段时间也会看的。

其实估计两年前我也完全不会翻开这本书,我之前完全不了解中医,但也觉得它不靠谱,看过一些其实也不懂中医的人写的黑中医的文章,于是没加什么验证就吸收了。去年《世界观》这本书对我影响很大,这是一本科学哲学史,讲了科学的一些基本假设,和一些重大科学发现的历史。我发现科学原来也没我想象的那么靠谱,还写过一篇5000字的文章,叫《绝对的真理存在吗?》。我之前以为科学家们一心科研追求绝对的真理……可没想到,比如开普勒,他科研的目的是尽可能地读懂上帝…我也更感觉到科学在真相的面前是多么渺小。我现在认为科学只是人类尝试接近真相的一种办法,而不是唯一办法。之后我开始可以接受很多我之前看都不会看的东西,也得到了很多意想不到的收获。

不过这本书相比于《经典中医启蒙》,讲座中的对话占的篇幅比较大,所以我会感觉内容结构性没有那么强,有点冗长。

流通

我一翻开这本书,第一页第一章的标题就让我很有共鸣:「觉察的三个面向:身体-情感-思想」。这不就是在心理团体里学的「身、心、脑」吗。书中说:

「每个人生命活动主导模式不同,有的以肉体为主,有的以情感为主,有的以思想或者头脑为主。三个部分如何均衡发展,不偏颇,少一些内在冲突,是我们一生学习的内容」

我深有体会。其实本来我的出厂设置是情感为主的(九型人格心区3号),但是二十多年把自己活在了思想里,当然很难受。后来让心的能量自然流动了一些后,整个人舒畅多了。最近我也在通过冥想和瑜伽探究体会身体和情感合一的力量,感觉打开了新天地。

所有心身疾病的第一阶段,是内在开始有某种程度的封闭。

我发现每个人的体内都是有很多生命能量的,不过有时候能量被阻塞,被卡住,被在某个点过多消耗,而无法流动,所以表现出来的是无力的状态。我在教练中也深信这一点并以之为原则,陪着教练伙伴疏通阻塞,并去看到自己本来就有的能量。

吵架也好,头痛也好,它首先代表你有生命能量,还不小。但是它没有合理、均匀的出口,或者被堵住了。吵架和发烧是一回事,就像高压锅到了一定压力的时候,必须要她给一个出口来释放蒸汽,不然会炸掉。

按照《黄帝内经》的观点,我们的生命力,最好能圆圆地布散出来,像一个均匀的球,而不是某个方向特别偏重或某个方向完全忽略,这是“悟淡虚无,真气从之”的状态。

那么如何让自己的能量流通起来呢?第一步,也是最重要的一步,就是觉察。

觉察

书中非常强调「觉察」的重要性。

去年底从赵老师的瑜伽工作坊回来之后,我每天都在瑜伽和冥想打坐。看这本书的过程中也对我的每日打坐有很多的指导意义。而且更体会到了放松和觉察对一个人有多大的意义和帮助。对我来说打坐和冥想是我和自己连接的一个机会,不然平时都飞在外界各种事情中间,但离自己的身心越来越远。

我也在打坐冥想练习中清楚地感觉到,日常对自己的觉察也提高了,更经常地能够观察到自己此刻处于什么状态了,而不是习惯性地被信息、情绪淹没。

书中多次强调一个人的精神是不是「清晰而稳定」的,这对健康幸福极其重要,因为

「自知者明。一个人如果知道自己出在什么状态,自然会有所为,有所不为,知道适时调整。」

这让我想到了李想说智慧是什么:「知道自己内心想要的是什么,也知道自己可以放弃什么,知道自己对什么承担责任。内心自信,有所为,有所不为。」原来这个背后,「自明」这一点是相通的。

可是,很多时候,不是真明白,而是以为自己明白。大脑是非常会骗人的。下面这段,说的就是大脑的合理化。

「当“不高兴”起来的时候,大脑有一个习惯,会去找外在的原因。这个在心理学叫什么?叫投射大脑在这方面的运作模式是,肯定自己,合理化。我不高兴是有道理的,原因一二三四五,很充分。但真实的情况是:我们自己处在不高兴的模式里,却不自知。」

如果缺乏自我观察,我们的一生可能都在自我认同+合理化+无意识反射+习惯性反应的状态力打转。

我也很有体会:其实不是因为什么什么事情,所以我不高兴,而是因为我体内本来就有不高兴,这个事情出现了,于是我把不高兴附着在它的上面……这也让我想起了《当下的力量》的很多很多段落。走着走着意外发现,心理、中医、灵性,竟然是相通的。

那么如何觉察呢?书中给出了一个非常简单的入手点:任何时候,看你的手和脚是不是放松的,如果不是,放松它们。我又加了一个:看牙根是不是放松的。

允许

我也能够感觉到,随着静坐冥想,越来越接纳自己了,因为打坐过程中以一个旁观者去看着自己思绪纷飞,而不用去做什么,这也是给自己看见和允许的过程,进而回到本心。打坐中无论内在和外在发生了什么,都是「不反应,不对抗」,「让它来,随它去」。在这种不做出自动化反应的练习中,通过直面自己的各种感受,慢慢发现,其实那些本想也没那么可怕。我们越是躲避的东西,里面越包含着卡着我们的点。

书中这样一段话我特别有同感:

我们这个时代的文化有些特别,人们会害怕自己处于不高兴的状态。很多人会认为:一个人在某一段时间处于“不快乐”的“低谷”状态,没有力量去始终维持一个“正常”的状态,这是不好的,是不被大家所接受的,一定要尽快转变,跟上“前进”的步伐。这样认知的背后是,大家普遍认为,始终保持“正向、阳光、自信、积极、努力”才是对的状态,就像有的人只喜欢春夏,不喜欢秋冬。

记得有一次面基的时候,有人说感觉大家不够high,这样不好,要调动起来。我当时不理解,这有什么问题吗?为什么一定要high?也让我想到了心理咨询的时候,「沉默」也是一个重要的素材。有的人害怕沉默,总想用什么去填补空白,有人觉得尴尬、不安等。我想到在一次和萌子丢丢的小聚上,几个人同时沉默,但那短短几秒,我们都觉得十分美好和印象深刻。

「我看到很多主持人和演讲者,一上来就把自己提到强行蹦出来的欢乐状态……这成为一种交际和某些场合必备的能力,其实这是一种不太正常的社会心理模式。糟糕的是,有些人平时也把这个当成必须要做到的模式。什么意思呢?他们害怕面对真实。强行把情绪掀起来有什么坏处呢?

人的情绪是跟着他的能量状态转换的,能量低,情绪就低,那么,我们在能量低的时候,硬要把能量给撑在外面,支持门面上的高涨情绪,会有什么后果?里面的能量被强行调动了出来,里面就少了,时间长了,里面没有了,只剩下表面的光彩,而这个表面的光彩也维持不了太久。」

所以尊重自己的身心状态,身体想开的时候开,想阖的时候阖。不能强行让自己处于自己「以为好」的某种状态里,而是给自己更多允许,更多自由。

允许也是对自己的感知的一种尊重。现在信息很多,随处可见「攻略」「指南」,好像我们只要找到寻宝图,按照图里走就可以了。但真正的宝藏在每个人的内心的心安。

我们现在过于追求外在的标准,学得越多越好,学历越高越好,学到博士、博士后,好像这样才能对某些问题有正确的认识。其实不应该是这样的。就像一件事情该做还是不该做,不在于财务分析和远期盈余预测,而是应该先问自己,这件事对不对,当下安不安心

想到丰硕课里潘潘说的配置保险最重要的原则,就是看自己是否心安。

好了,写了不少。先到这里吧~

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,362评论 5 477
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,330评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,247评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,560评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,580评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,569评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,929评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,587评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,840评论 1 297
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,596评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,678评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,366评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,945评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,929评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,165评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 43,271评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,403评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容