【第一章】
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
【解释】
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
【感受】
这段话传达了一种哲学观点，主要强调了无为而治的思想，其核心思想是，世界上的事物往往是通过相互对立和相互依存的方式存在和发展的。人们之所以能够认识到美，是因为丑的存在；人们之所以能够认识到善，是因为不善的存在。这种对立关系是不可避免的，所谓没有对比就没有伤害，对比之下形成了认知和量尺。另外还有一系列相互对立的事物和概念，如难与易、长与短、高与下、音与声、先后等。这些对立关系相互补充、相互成就，构成了世界的运行规律，相辅相成，被认为是永恒不变的。
根据这种观点，圣人通过无为而治的方式来处理事务。他们不强求主动干预，而是以无为的态度去观察、理解和引导世界的运行。圣人通过行动而不是言语来传授教诲，让万物自然而然地发展，不需要人为地去开始或干预。他们做事而不执著于个人的意志和欲望，也不留恋于成功的果实。一切皆由事物本身自由发展。因为不居功，所以没有期盼，可以悠然生活的毫无挂念。
最后一句话表达了一个观念，即只有不执著于个人欲望和意志，不追求功利，才能真正摆脱束缚，不受世俗的限制。这种态度使圣人能够自由地行动，不受困扰。
【浅薄的自我延伸】
这是以圣人的角度去观看世间万物，把自己从事物其中剥离出来，无为即任其发展，只要自身去顺应其因果循环。可是无为真的就是无所作为，自生自灭吗？我觉得不一定。在尘世间，人间烟火的熏燎下，想置身事外并非易事，尤其在人的本性为自私的前提下，更显得艰难。
对我来说，我非圣贤，甚至还差的尤其之远，无为而治，便是在克制自己自私以及欲望，尽量让自己从一个 “俯瀚” 的角度观察事情的全貌，从而做出相对来说比较理智的抉择。有全局观，尽力而为，但让结果自然而然地落下，坏也好，好也罢，遵循一个 “尽人事，听天命”。
说出起来看似比较容易，但是，殊不知生活中每一个角落都隐藏着冲动，每走一步前面都有可能被埋雷，要时刻保持警觉、时刻保持知觉，并非易事。这里每一个 “保持” 看似无为，并非无为，主打一个理性与坦荡。
