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子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【孔子说：“发财、做官是人所愿望的，不用正当的方法得到，不接受。贫穷、卑贱是人所厌恶的，不用正当的方法摆脱，不去掉。君子去掉仁，还算什么君子？君子在吃饭这种短时间里也不违背仁，匆忙急迫的时候是这样，流离奔波的时候也这样。】
“富”指的是财富，“贵”指的是地位，这段话总结起来就是一点：君子无论何时何地都不违背仁，无论富贵还是贫贱都不违背仁，走的是正道。“民免而无耻”讲到有人做了坏事因为没被惩罚而幸灾乐祸，并不觉得羞耻。《礼记·中庸》也讲到：“故君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，指的是小人冒险行事求的是利。
“君子去仁，恶乎成名”有多种不同理解，其一理解为君子去掉仁，怎么去成就名声？一个人有德有才有仁自然被人知晓，其名声名望是众人认可才有的，并不是狭义的指君子就是为了在外有个好名声才求仁，所以这种理解依旧是向外找补，非本心，不够自然。其二理解为君子去掉仁，要那么大名气干什么？这是在说伪君子一味的追求名气，聚光灯下一副君子模样，暗地里毫无君子之德，比如某些网红、流量明星，借着粉丝的追捧行骗钱之事。孔子把这种表面装得像个人的人叫做“乡愿”，“子曰：乡愿，德之贼也。”如此理解也不错，从反面佐证君子的不做作。其三理解为君子去掉仁，还算什么君子？直接讲明君子不仁就对不起君子这两个字，我接受这种观点。
“君子无终食之间违仁”也有两种观点，“终食”指的是吃饭，其中一种观点认为君子在饭桌上也保持仁。确实如此，有的人一表人才，到了饭桌上，翻菜、不停地转桌子、姿态不雅等等都表现出来了；还有人平时和善，进了饭店就一副大爷姿态，挑毛病，为难工作人员等等，似乎给了钱就能使唤别人。君子不会有两副面孔，无论何种场合，都能得体大方、有礼，所以这一观点也合乎情理。另一种观点认为君子即使在吃饭这样短的时间里也不会违背仁，吃饭时间短，和客户的一小时见面也不长，而君子是时时刻刻都保持仁，意思虽然和前一种观点相近，但是更自然，毕竟孔子不太可能专门拿吃饭说事。
“造次必于是，颠沛必于是”主流观点很统一，但是我看到南怀瑾先生将“造”解释为创造、作为，“次”解释为就是这个情况，把这句话解释为任何事业的成功都靠仁，倒霉的时候也要靠仁安然处之。我认为这样拆字不妥当，有些牵强，不符合语境，可以类比成语不可造次，这个成语是在说不要鲁莽，不要匆匆忙忙，并不是不能成功。
圣人难做，即使只是想做一个君子、仁人，所遇到的诱惑也不会少，需要时刻保持警惕，需要在点点滴滴中修炼，我很喜欢这段话。
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