我想利用本篇文章简明地介绍下阳明心学，阳明心学是一门理论和实践相结合的学问，提出了“心即理”、“知行合一”的方法论和价值观，提出了“致良知”、“存天理、去人欲”和“事上磨”的修习路径。

修习阳明心学的终极目的，就是达到“此心不动”的超人境界，内安则外立、内圣则外王，因为在王阳明看来，这个世界归根结底就是做好内“心”功夫这一件事。我将用几个关键概念，阐述阳明心学的精髓、体系与实际运用。

王阳明12岁时立志要做立德立功立言的圣贤，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。历经20多年上下求索，终在36岁时创建心学，并利用心学的力量建立三大军工，流芳百世。

在我看来，阳明心学属于认知世界规律的工具，跟逻辑、哲学、数学、物理等学科无异，凡是符合客观事实的学问，都属于科学的范畴。学习阳明心学的正确心态，就是当你感觉心学这个工具好用时，那你就多用；如果你感觉不好用，你完全可以选择忽视。

希望你能阅读到最后，因为阳明心学前后一体，浑然天成，少一块内容都不完整，而且最精彩的部分也是在最后，也尽量不要直接跳到最后，因为前面的内容都是踏脚石。

心外无物。

“心外无物”四个字很容易让人产生误解，听起来就像唯心主义，所以我们先要清楚，王阳明的心学概念跟“唯心唯物”的角度不同，根本不属于同一个范畴，心学绝不是否定物质第一性的学说，不然王阳明也不会取得如此卓绝的成就。王阳明对心外无物有以下两种解读：

——“联系”和“价值”动于心念。意思就是在你心念外的世界，对你来说都是“死”的、无联系和无价值的。

讲个《传习录》中记载的“岩中花树”的故事，有朋友指着岩石中的一朵花问王阳明：“你说心外无物，像这朵花在深山中自开自落，与我们的心有什么关系？”

王阳明回答：“你未见到这花时，这花与你的心同归于寂。你看这花时，这花才鲜明起来，令你赏心悦目，由此可知，这花并不在你的心外。”

王阳明的朋友明显是个唯物主义者，物质是客观存在的，不以人的意识为转移。但根据王阳明的理解，在你未看此花时，此花是一种“寂”的静止状态，只有在你心动，并指向花时，这个花才跟你建立了“联系”，从寂转入动，给你带来了“价值”。

阳明心学并不是单纯的“唯心”与“唯物”论，跟物质和精神谁先谁后、谁决定决定谁无关，而是关注于“联系”和“价值”。也就是说，在你心外之物，并没有跟你产生任何关联，便是“寂”的、“死”的，就像我这篇文章，在你没阅读之前，虽然存在，但是跟你没有产生任何联系，只有当你阅读时，才产生关联，才“活”起来。

当这篇文章在你内心“活”起来时，才能带给你“价值”。所以，心外无物，这就是阳明心学的世界观和价值观。

再引申一个例子，有个乞丐捡到一个LV钱包，把里面的400块钱拿了出来，然后将钱包扔进了垃圾桶。既然乞丐拿走了钱，说明他贪财，而他将价值千元的LV钱包扔掉，能说明他并不认识这个钱包。

我们来看，因为乞丐认识钱，所以钱在心里是活的，于是对他有价值，但是乞丐不认识LV钱包，所以钱包是死的，于是对他一文不值。

我们再来思考，假如钻石刚刚出现，全世界的人都不认识，只看到它是一块透明的石头，这时钻石在所有人的心里都是死的，也就是说，钻石对所有人来说并没有价值。钻石、奢侈品以及世界上的一切事物的价值，都是人心所赋予的，是人心认可了钻石商的营销和理念，让钻石跟每个人的心建立了关联而“活”了起来，不然钻石就是一文不值。

同样，高中学习同样的教材，知识在用心的学生中是活的，在不用心的学生中是死的，也就是说，阳明心学其实是关于“强联系”和“高价值”有关的心念学问。

——一切起于心念。你心中动了某个念头去做某件事，这件事才会发生；而你没有动心起念去做某事，那件事就不可能发生。换句话说，行为和改变仅始于起心动念，一切都由心念而起，与外物无直接关系。

在王阳明看来，知行是合一的，一念发动即是行，念就是知，行就是知，知就是行，在你念想发动之时，生理上便已经有所变化和反应了，你心里想着惹你生气的事，体内已分泌肾上腺素，血压升高、血管扩张，脑胀感也有了；当你想上前给人一拳时，身体便已经紧张、绷起神经，拳头下意识地握紧了。

上述“行”在别人看来可能还是隐而未察的，但是心念的能量已经堆积。一念发动即是行，这不仅仅是理论和告诫，更是一种行动指南，就是不要让恶念在心中潜伏，要对恶念有所觉察和提防，不要因为没有去实行，就不去禁止它。

纵然你现在没有行，如果不扼住这些念头，积累的结果就是你真的会付诸行动，念恶就是行恶。

你的“心念”很重要，专于正念，比如学习内容、个人成长、孝敬父母、照顾家庭，当你心中充满这些美好的正念，你的幸福指数和精神状态明显要好；相反，如果你专于恶念，天天想着买豪车、睡美女，当心中充斥着羡慕嫉妒恨，你身心和行为必有偏斜，外在表现就是急功近利，动作变形，不择手段。

一正一邪之间，人们往往以为自己内心的念想无人可知，但是“相由心生”，小人举止之间尽显猥琐，君子举止之间风度翩翩，这就是心念的力量。那些内外不一、知行不一的伪君子，其实内外是冲突的，不断地“伪装”和“表演”，不单耗费着更多的生命能量，而且早晚会露出马脚。

正念，可能不会增长处理问题的智慧；但正念会使内心宁静，使自己从容于人世间，问心无愧，不内耗。正念，就是保持对内心的觉察，去恶存正、借假修真、诚心正意，这就是“知行合一”和“事上磨”的第一要事。

正念积攒的正能量确实能改善生活，甚至逆天改命，而恶念积攒的恶能量，势必溢出伤害其本人或其身边的人，即行厄运。王阳明说心外无物，其实是教人时刻专于内心，思量那些让你心安和美好的事物，而对让你心乱的羡慕嫉妒恨等思绪要做到斩草除根。

阳明格竹。

“阳明格竹”是王阳明放弃朱熹理学，从“外求”转向“内求”的关键性事件。

——格物致知。在王阳明生活的大明帝国，朱熹理学就是国家的意识形态，读书人所做的学问都要在理学的框架范围内思考和活动，不允许超越此框架，也就是说，人人都被理学所笼罩。

朱熹认为，天地万物，即便是最微小的一草一花都有个理在。因此，“格物”就是探究万事万物；“致知”就是得到真知。格物致知，就是通过探究万事万物中的理，而获得真知。比如看到阴晴圆缺，便能格出人有悲欢离合的理；看到花开花谢，就能格出人无百日好的理。

如果依照朱熹理学去格竹，能从竹子“四季常青”中格出要顽强，能从竹子“空心”中格出要虚怀若谷，能从竹子外露的“竹节”格出要高风亮节，能从竹子“枝干挺拔笔直”中格出要做正直的君子。所以无论格的物是什么，都会归结到为人处世的道理。

朱熹认为，就是在这样不断地格物致知中，我们空洞的内心才慢慢变得丰盈。

——内求于心。王阳明也曾是朱熹理学的忠实拥护者，于是他用顽强的毅力，格竹七日，最终晕倒在竹林前，格竹虽然失败，但是这个事件给他的启发意义非常重大，让他从此放弃理学。他的疑问就在于，竹子的理到底是在竹子身上，还是我们人心赋予给它的？

王阳明最终认为，理并不在竹子、不在阴晴圆缺、不在花开花落之间，理就在我们心中，外在的一切都只在帮助我们显现心中的理，理不是物透露给我们的，而是我们探求内心，用心琢磨出来的，这就是心学的思想基础，心即理。

心即理。

龙场悟道标志性的事件，就是王阳明半夜跃起惊呼：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。

王阳明提出的“心即理”，直白而言，就是理在我心里，心外没有理，天下所有的天理、真理、人生的道理，都由心出，都在心里。简言之，心即理，便是“吾性自足，不假外求”的极简版。

我分别从“认知”和“道与术”两个维度来解释。

——认知。类似格竹，而世间万物所呈现的理，都是从人心中出来的，像男尊女卑，像王侯将相，像君子成人之美，这都是人从内心体悟，提出来的各种认知的理。

我简单用ABC理论类比下，A是事件（万物）；B是你的认知（理），即内心对事件的诠释和理解；C是你的反应和结论。

情形一：

事件A：伴侣凶你一下午都没接他电话；认知B：我忙着开会，一点都不会体谅下，在这没事找事；结果C：凶回去。

情形二：

事件A：伴侣凶你一下午都没接他电话；认知B：能感觉到他很依赖我，这样消失一下午肯定让他担心了；结果C：安抚和道歉。

所以，我们会发现，理不在于“物与事”，而全在于自己内心的认知B，即我是怎么认为、怎么看的，就像极端的精神病患者，无论事实A如何，内心的理B即是其“真实”的全部世界，所以理不在心外，心即理。

王阳明认为心和理是一样东西，你有怎样的认知，就有怎样的理，就有怎样的世界，心中之理B决定着一切，这就是心即理。

我们也由此可以领悟“境由心生，物随心转”的真谛，即一切都在围绕内心B在运行，事件A只是会影响B的因素，而反应和结论C也只是内心B衍生出的行为和言语。

——道与术。阳明心学包含着“道与术”，但其立基之本，更多的是“道”的范畴，道类似于“第一性原理”和“战略”思维，是底层规律，如果拟人化的话就像“战略家”；而“术”的概念类似于方法、手段、专长，如果拟人化的话就像是“专家”。

“道”家=战略家；“术”家=专家。

“草船借箭、空城计、田忌赛马”这些就属于“术”的范畴，比如“田忌赛马”中，田忌赢在了孙膑所提供的方法上，即“术”上，但从“道”的角度讲，对方每匹马都比田忌同档次的马匹跑得快，说明田忌的“道”存在问题，在“道”上已经输得一塌糊涂。

再举个例子，皇帝想要一辆马车，制造马车的专家有着专业的技术、过硬的手段和经验，能打造出一辆无以伦比的马车。而此时战略家思考的是为什么要造马车？如果是为了赶路更快，是不是走水路，造船会更好；如果是为了送给嫔妃，搏美人开心，是不是八抬大轿嫔妃更为喜欢... ...

“术”家的专长，具备的方法、手段和经验是刻意练习、日积月累习得的，靠的是厚积薄发的专攻。“道”家的专长靠的是思考和切分问题，通过深挖问题核心，回归本源，然后不断假设和论证。

“道与术”之间互为补充。

如果你能理解我上面所叙述的内容，现在回归阳明心学，徒弟徐爱问王阳明：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。王阳明回答：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

相信会有人像徐爱一样，问那些专业性和高深的知识，比如微积分、相对论等等，别人能领悟出的理，仅求诸内心，我自己怕是一辈子都悟不出来，这其实就是陷入了“术”的困惑。

在王阳明看来，那些理论的最初提出者，也是求诸内心所得，你没有悟出来，只是因为在需要厚积薄发的“术”的层面用心不够，也就是说，那些能让你悟出那些理的事物，在你心里还是死的。

但在“道”的层面，心即理，无出心外的理，仅仅需要你用心。世界上的“术”学无不尽，难就难在需要耗费大量的时间进行积累。要知道，一般大型企业的一把手，都是“道”家，或是“道与术”家，但绝不会仅仅是“术”家。

这样反过来，覆过去，相信多少能同步体悟“心即理”的概念。现在的问题是，在认知和“道”的层面，每个人的心都可能不同，理（认知和道）也就不同，所以经常出现“公说公有理，婆说婆有理”争执现象。

那世间有多少心，就有可能有多少理，这么多不同的理在，不乱吗？

良知。

考虑下面这个问题。在最初的最初，提出圣学和那些道理的老子、孔子等圣贤，是如何知道这些道理的？或者这样问：“假如有一天所有人类彻底失忆，所知全部忘却，没有了理的我们要从内心何处找理，又先依据什么行事呢？”

“良知”，便是阳明心学大厦的另一块理论基石。纯正光明的“良知”就是理的本源和出生地，人皆有良知，良知是人类共通的最最最根本和基础的理，之所以我们对他人能感同身受，正是因为人同此心，人同此理。

我们心中的这个良知，全知全能，能判正邪、善恶、是非，总能给你最“正确”的指引。良知就是所有知识的底层，再高深的学问，就是一次次致良知的结果，具象一点，这个良知就是你经历每件事时大脑出现的“第一念”。比如路上遇到别人丢失的钱财，第一念就是拾金不昧；比如见到孩子落水，第一念就是过去帮忙；

陪审团制度就是良知的应用范例。

在英美法系国家，对嫌犯是否有罪的判决，采用的是陪审团制度，即由特定人数、随机选出的有权公民组成陪审团，在倾听完原告被告、及其律师在法庭上陈述的案情和相关证据后，私下开会表决被告是否有罪，陪审团对给定的案子，具有绝对的裁决和审判权。

因为组成陪审团的成员——那些公民，很有可能都是法盲，或者根本不具备任何法律专业知识，也就是说，因为良知在，即使每个人都不需要专业知识，也能正确判定事物的是非善恶，因为我们判定是非善恶的良知与生俱来，这种本能中的道德感和判断力，完全不需要去外部学习。

遵循“良知”行事，就是在做正确的事，不单是善恶判定。

比如赚钱提高生活质量是否为正确的事？那受贿是否为正确的事？安贫乐道是否为正确的事？杀尽恶人维护太平是否为正确的事？善意的欺骗是否为正确的事？还有，当下应该学习还是刷抖音？当下应该睡觉还是再熬会夜？... ...

所有问题的答案，没有普世的世俗标准，但是你的良知能准确地感知并分辨正确与否。在学习和放纵之间，第一念会是学习；在睡觉和熬夜之间，第一念会是睡觉；在压制怒火和动手打人之间，第一念会是压制怒火。

其实疑问之始，良知早已判定是非善恶和正确的指引，你根本不需要再三思量，认真感知和觉察到良知发动的第一念，剩下由你要做的事情只是执行，根本不需要你再去思考和做判断，这样不仅永远正确，而且效率还高。

王阳明认为，如果你能一直遵从良知的指引行事，那你就能成为圣人，你在所遇到的事情上遵从良知的次数和占比越高，你成圣贤的可能性就越大。说到底，完全依照良知行动最正确、效率最高、身心最和谐。

遵从良知行事，就叫“致良知”。那现在世人最大的问题是什么？一是没有察觉这个良知的存在；二是良知被“担心害怕”和“私欲”遮蔽了。

——没有察觉良知的存在。下面我举个例子，

有一个人叫小明，每天早出晚归，在外面拼命捡些自己能用的东西带回家。一天，小明带朋友来家里玩，意想不到的事情发生了，那位朋友震惊地发现小明日常起居所用的家具全是古董，价值亿万。而这些名贵家具，从小明有记忆以来，就一直在用了，他竟然从来没有意识到自己一直坐拥亿万资产。

有些人就是故事中的小明，拼命地苦苦在外求索“真知”和“道理”，却不知道自己内心早就坐拥“良知”这个真正的宝藏。有些人过了这么多年，也从没看清这个宝藏，于是这些宝藏是“死”的，一直寂着的良知，对他们产生不了半点价值。

——遮蔽的良知。

“第一念”的良知之选总是好的和正确的，也就是良知是光明的，问题就在于良知的“第一念”做出判定后，我们进行了“转念”，而转念无非就是“利害毁誉”、“得失”的私欲，所以“转念”间私欲就容易遮掩良知，造成知行分裂。

见到小孩被撞到，良知让我们上前救助，转念私欲就会让我们怕讹，或者转念私欲让我们通过救助孩子获取赞赏和利益，这都是私欲遮蔽了良知的情况，转念后的行为都没有“致良知”。

我们的良知，容易被“担忧害怕”绑架，容易被私欲所遮蔽。

O担忧害怕。如果身在古代，友人后背不幸被眼镜蛇咬到而无法自己吸吮到解毒，而身边只有你，一般“第一念”就是帮其吸毒救人，但是担忧和害怕自己也会中毒，就会遮蔽良知而不去行；同样，怕被打击报复而不敢见义勇为，害怕失败、议论等等让我们一次次地远离良知行事。

O私欲。王阳明认为“私欲”，就是过度，满足最低需求外的追求都是私欲。饿了吃饭，饱腹即可，但非要追求吃山珍海味，就是私欲；困了睡觉，但非要找美女陪睡，就是私欲；穿着得体外，非要追求名牌，就是私欲。

私欲让我们以心外的东西为指引，逐渐远离了对内心的觉察。良知就像太阳，而私欲就像乌云，遮掩了整个太阳，于是内心便昏暗不堪，让我们看不清其本来的面目。

致良知。

——致良知，就是“存天理，去人欲”。

对于七情六欲的态度上，朱熹主张“灭人欲”，就像太监制度，本质是想把欲望从根本上祛除；而王阳明主张“去人欲”，这个“去”字，是王阳明肯定欲的存在，存在即合理。

就像有只苍蝇在你身边嗡嗡叫，朱熹的办法是灭掉它，如果一巴掌拍不死，那就追着它直到把它灭掉；而王阳明的办法是拍它一巴掌，拍死就拍死，没有拍死也会把它赶走，不会再“动心”于它。

朱熹紧盯着苍蝇，是一种对心力的耗费，就像不让你想“黑熊”，你偏偏会在脑中翻来覆去地想黑熊；提醒你“别紧张”，你反而会更紧张。王阳明虽不盯着苍蝇，但是提出“致良知”，是直接从心底根除掉苍蝇诞生的生态环境。

朱熹关注人欲，王阳明关注良知。王阳明认为人欲是天理，是人行动的力量，是前进的催发剂，但是情欲需要在良知的指引和监督下发挥作用。简而言之，王阳明认为情欲会充满激情地推着我们前进，而良知则指引我们走正确的道理。

七情六欲，本是人心固有，即天理，是自然流露，只要能保持时刻以“良知”为引，不任由人欲泛滥而加不节制即可，比如你不能因为喜欢晴天，就一直想着让天不下雨。

有人问王阳明，人皆有良知，为何有好人和坏人之分？王阳明回答，有良知，不能致，知行不一，就是坏人。

——致良知，就是“诚心正意、立即执行”。

王阳明在《传习录》中说，你那一点良知，就是你的准则。当你遇到一个情境时，它便会立即给出判定，是便是，非便非，你欺瞒它不得。你只要实实落落依照着它去做，就行了。

致良知，首先就是“诚心正意”，先拨开云雾，先找到并看清那个被七情六欲蒙蔽的良知之心，能清楚觉察并感知到“第一念” 的声音；其次是“知行合一”，知行合一就是去致良知，就是毫不犹豫的听从“良知”行事，去除转念的私欲。

致良知，就是对境应感，就是身临其境，感同身受，与当前情境合一，感知良知快速得出的最佳应对方法，即在刹那间，念头顿生，抓住这个念头，立即行动，绝不容转念和思考之心，不欺良知，不忘良知，做到天人合一，情境合一，知行合一。

良知就像小宇宙，一旦爆发，恒亘寰宇，有些人之所以没有体会到，还是因为良知被遮蔽，令其无法发挥威力。人们常常在瞻前顾后、前思后想的得失心中，丢失了那个刹那之念，万事成空。

你的良知不是后天学习才获得的理，你的良知是天生存在的心性。通常情况下，只要静心内察，回归本源，细听心性的声音，并在生活的经历中“事上磨”练自己致良知的功夫，行事永远遵循正念，那你万事可成。

圣人与普通人并不具有本质的区别，只不过圣人能够时时、事事、处处都致良知，而我们普通人却往往做不到、做不好，在良知之外，总是加入一点自己的思考，就是用了这点“心思”，夹杂了人欲。

王阳明说，良知之外更无知，心学之外更无学。所有的知，如果不是良知，那就不是真知。所有的学，如果不用心去学，那就什么都学不到，无论这种学说有多么好。

致良知可能会被他人所误解，比如一心想为班级做贡献而争当班长的竞争行为，可能会被人误解成权力欲太强；比如一心救人，后来救人的事迹被媒体争相报道后，会被人误解成沽名钓誉；田中扶起稻草人，结果被疑为偷瓜贼。

因为只有行事者清楚知道自己是听从良知还是私欲，心学者只求“此心光明”，无论别人的善恶评价，而能无谓别人赞誉、诋毁、误解的评价，靠的是心学“事上磨”和“此心不动”的功夫。

事上磨。

王阳明说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。因此我常说去事上磨练。” 所谓事上磨，就是去万事万物上验证和磨练自己“致良知”的功夫，真正在一些大利害、大毁誉的事情上磨过来，才能真正体悟良知的妙用。

——“刻意练习”下的“心理脱敏”。

王阳明的弟子陆澄曾问王阳明：“静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？”王阳明回答说：“这是因为你只知道在静守中存养，却忘了在努力克制私欲上下功夫，这样一来，遇到事情就会动摇。人须在事上磨，方才立得住，方能静亦定，动亦定。”

事上磨，就像是“刻意练习”，只有挑战具有些许难度，才会有所成长。只有在嘈杂甚至强干扰的情况下练心，才有效果，在没有干扰和诱惑的情况下练心，几乎等于没有没有练，你以为自己具备了“定力”，其实可能只是环境的“静”造成的。

毛主席在闹市读书，练习心静和专注的能力，到了噪声和刺激更小的环境，则更会更加专注、游刃有余，反之则不然。

不临钱财，全是廉士；不遇美色，全是正人；不见危难，全是英雄；不见骨头，全是好狗。为什么不见骨头都是好狗，见了骨头就变成了疯狗？因为平时没有练就面对“诱惑”挑战的抵抗力，有些人标榜自己道德高尚，其实可能只是在生活中连面对“诱惑”的机会都没有的可怜人。

而另外一些人，早就经过不断“事上磨”的功夫，对各种名利毁誉练就了心理“脱敏”。心学从来都不是静修的功夫，而是动修的功夫。

——日常即修行。

心学修行的功夫在于日常，心学不是为修行而去修行，并不是抛开世俗去远离尘世的道观、寺庙去修道、打坐参禅，而是修行即工作、生活即修行，人生经历和修行是完完全全的一回事。

在心学看来，修行即修心，修心的目的是为了提高生活质量，修心为体，生活为用，“致良知”是方法和手段。用良知去修心，就是生活，用良知去生活，就是修心。

生活中，不因别人的无礼而恼怒；不因对方的奉承而欢喜；不因对方的过失而心存怨念和报复之心；不因面子而委屈和压抑自己；面对不义之财时，磨练不受诱惑的心；面对责任时，磨练担当的心；面对压力时，磨练勇往直前的心；面对艰难困境时，磨练克服恐惧的心。

未经事上磨的心，时时被诱惑、得失、荣辱所吸引，处处“动心”，则根本没有心思在真正有价值和有意义的事情上。相反，已经练就对名利荣辱无动于衷的心，才能遇事不乱，方能平心静气的以良知来妥善处置。

当人能时刻觉察到自己内心和行为上的过失，便说明良知已现，良知若现，如师在侧、如友在临，就像身边总有个全知全能的人在指引和提醒着你，这样心上便不会有过失，心无过失，行为上也就不会有过失。

此心不动。

——四句教。

无善无恶心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

看到美色便赏心悦目，这本是无善无恶的天理，但是“思绪”出现杂念，想据为己有或者懊悔不是自己的妻子，则产生了有善恶之分的“意”。

当出现这个恶意时，与生俱来、能知是非善恶的良知便会有所提醒，于是自己马上知道错了，便开始正心静意，知行合一，为善去恶“致良知”，一念改过，即得本心，也就是良知重现光明。

我们心中因有良知，所以光明如青天白日，良知被遮蔽者最大的问题是“犯错而不自知”，其次是不能改。而圣人并非不犯错，而是能体察错误，在改过的念头产生时，便马上去改，立即就会良知光明。

“人非圣贤，孰能无过”，这句话在王阳明看来也是错的，因为圣贤也有过错，但是善于改过，圣人发现自己有过错，马上就改，所以才会显得没有过错。

如何为善去恶，就是诚意、正心。

——诚意。

北宋理学鼻祖程颐和哥哥程颢都是当时鹤立鸡群的人物，兄弟两人去朋友家做客，朋友请出歌妓陪侍，程颢玩的大嗨特嗨，程颐却正襟危坐。

回家后，程颐跑去质问哥哥，咱们都是思想家，你竟然和歌妓厮混，还那么快乐，真是有失体统。

程颢大吃一惊道，我一出朋友的大门就把歌妓忘了，你怎么到家了还记得？ 程颐愕然。

致良知的情况下，就是“诚意”，诚心诚意地对待自己，一切都是“真”，真实的自己，真实的性情。王阳明用了八个字：如好好色，如恶恶臭。意思就是见到美色就喜欢，见到恶臭就厌恶。

完全依凭“良知”的判定去行动，这是天理，就是要真诚无欺地对待自己的念头，诚意的人心如明镜，觉察力极强，在美色赏心悦目后，情境一变，良知自会发动去觉察和解决下一件事，而不是任由占有欲和精虫上脑，一直受私欲蒙蔽。当情景一过，立马忘却，过眼即浮云。

诚意即“致良知”，美好、享受、功劳、过失和痛苦，过眼即浮云，都无足挂齿，马上就会忘记，专注于当下。事上磨练到最后，真诚无欺成为你的本能，不必考虑，不必运筹，面临情境，立即发动，情境一过，即专注下一个当下，这就是最宝贵的“诚意”之功。

“诚意”如水，水静则清，水动则浊。掺杂一丝杂念，都是没有对自己“诚意”，诚意就是要毫无评判的体察自己的“良知之念”。

——正心。

《大学》八条目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

正心不仅仅是善念，而是心坦坦荡荡、无牵无挂，是处于无善无恶的状态。

王阳明在会试中两度落榜，依然面色如常，面对朋友们的安慰，他平静地说道：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”

意思就是，你们把没有中举当成耻辱，而我却把没有中举而动心当成耻辱。同理，世间一切事本身并无所谓，动心才有所谓，这就叫此心不动，它是阳明心学的终极境界。

此心不动，面对各种利益引诱，各种危害恐吓，都无动于衷，就是触之不动的人。人一旦达到这种不为名利、富贵、美色所动心的境界，更能专于正事，更容易成为圣人。向诱惑俯首称臣的人，心不断处于“妄动”状态，一念接一念，即如提线小丑被牵着走，哪还有心思专于正事。

此心不动，就是正念，此心不动就是此心不要被动，不要被任何物所干扰，做到泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，其实天下本无事，只是庸人自扰之而已。

不在乎得失，反而得到的越多，人若能实实在在地在心上用功，自然会处处受益。

——此心不动，随机而动。心一旦妄动，便失去良知，我们都知道，怒火中烧的人毫无理性可言。只有养的此心不动，方能随当下情境，感知良知之念，做出最佳选择和最妥当的处置，也可以说，选择决定命运。

王阳明以弱小之军，仅用四十七天就摧毁宁王朱宸濠二十万大军，平定叛乱。庆功宴上，有弟子问王阳明：“用兵有术否？”

王阳明回答：“用兵能有什么术？只是学问纯笃，养得此心不动，便能随机而动罢了。”

一弟子沾沾自喜道：“那我也能用兵，只要临战时让此心不动，不就如您一样谈笑间击败敌人了。”

王阳明笑问：“你怎样让自己的心不动？”

弟子说：“我用心控制它啊。”

王阳明再问：“你的心全力控制你不动心，那你运筹帷幄用什么？”

该弟子便闭上了嘴巴。

修习阳明心学，是从有意识地刻意控制，过渡到下意识的本能和本然，这有很长的一段“事上磨”的路要走，直到心如明镜，会发现万事的本质和各类问题的破解之道好似自然间便呈现在心中。

我希望本篇文章能大概把阳明心学的理论基础讲清了，更希望各位能更多地去接触“阳明心学”，有大型人文纪录片《王阳明》；五本王阳明心学书籍《传习录》、《王阳明大传》、《王阳明全集》、《阳明学述要》、《有无之境》；还有度阴山讲阳明心学等等。

希望各位都能修习成心学大师，成圣贤。

如果感觉文章有用的话，敬请打开微信关注我的个人公众号：哲新ii ，获得更多往期内容。

作者丨哲新，微信公众号“哲新ii”（ID:zhexinii），改变的促成者，努力用文字改变自己和世界。