【原文】

        某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。

        来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。”

        幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。

        而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？

        然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。

        然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此则知孔门之学矣。

【译文】

        阳明顿首谨启：昨天承蒙讲解《大学》，匆忙上船远行，未能及时回复。今天清晨，趁行船空闲，把您的信又拜读了一遍。恐怕到江西后，杂事丛生，先在这里简略回复，请您指教。

        您信中说：“认识大道固然很难，而要切身体认大道更加困难。道的确不容易弄明白，但是学问也确实不能不讲，恐怕不能满足于自己的见识，就以为那就是最高标准吧。”

        荣幸之至！让我能听到您的教诲。我怎敢把自己的见闻就当成最高标准呢？我正想着如何求教天下有识之士以便阐明天下之道。数年来，听到我的学说，非议嘲笑的有之，恣意谩骂的有之，不屑一顾的有之，哪有像您这样肯教我呢？哪有人像您这样，不仅肯教我，而且反复晓谕，唯恐我不能改正呢？天下真正关心爱护我的人，没有比您更加悉心深切的，我感激不尽！

        孔子曾忧虑“德之不修，学之不讲“。当世的学者，稍能读经训诂，就自以为融会贯通，很有学问，不再对学问反复讲求，真可悲啊！

        大道，一定是自己在现实生活中体认了，才能明白，而不是先明白了道，然后再下体察的功夫。大道一定要学习了才能明白，而不是在讲求之外另外还有个其他明道的事。

        然而世间的讲学的人有两种：一种是用身心来讲学的，一种是用口耳来讲的。用口耳来讲的人，都是揣摩和猜测，讲的都是捕风捉影之事；用身心讲学的人，讲的都是自己身上的东西，自己的实践体会。都是对现实和本质的把握，明白这个道理，就能通晓圣学，明白孔门的学问了。

【浅谈】

1、罗整庵，姓罗名钦顺，字允升，号整庵。江西泰和人，进士，官至吏部尚书，阳明先生的弟子，他当时是明代吏部侍郎，少宰是侍郎（副部长）的别称。某顿首启，从语言可见一斑，先生是多么谦逊、处下、低调，对自己的学生亦如此。

2、开篇少宰弟子便说先生不提倡读书，只是用心体会，已经偏了。先生读的书比谁都多！他是读遍天下书后，悟出来人生行道，光靠书不行，体认大道，不只靠脑子，还得在事事上靠心去磨、去验证，去反复体会。如此发明本心，知行合一，才算致良知。

3、所谓口耳之学和身心之学，有本质的区别。如果你什么都能讲，所谓“打通儒道释”，甚至把儒道释和“东西方文明”、量子力学、基因工程等，都讲到一块儿，其实可能全是揣摩测度、捕风捉影的事，因为一个人不可能对这些领域都懂，他的学问全部来自孔子说的“道听而途说”。

4、对这些领域不完全了解的人，还觉得他好有学问，对他崇拜得五体投地。这是典型的孔子口中的“今之学者为人”，是为追捧和学费，而不是为己之学。

5、荀子说的“口耳之学”——“小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉”，耳朵听来的，嘴巴讲出去，学问在他的身体里，就经过了从耳朵到嘴巴这四寸，没有“学以润身”，没有“实有诸己”，没有“知行合一”。更没法知行合一，

6、为什么呢？不经历血泪教训，不经事验，全是空谈，毫无意义。先生这里说大道，一定是自己体认，才能看见；不是先看见了道，然后再下体认的功夫。门都没入，纯粹误人害己。

7、真要去学阳明心学，一定是先立志，立志做一个践行者；以恭敬慎独的心去事上磨，切实笃行，日日反省。学到了就去做，这才是身心之学，心学是行动，不是学问。