庄生晓梦，最迷蝴蝶；世人笑痴，亦迷其间。
天地间有一个庄子， 他谈虚谈到了最真之处，他演绎思想境界无处不达，他通于人事却甘于寂寞，不求为名为利之道，他擅长文艺，他心游万仞，而未曾想过要出人头地。
这样的境界，古往今来是很少的。屈原、苏东坡灵魂高尚，然而都是期望改变世界，庄子并无此期望，可是言之灼灼，刺痛人心，而复逍遥自在，物我合一。
曾有人言，如果人人都像庄子，社会岂不没有进步？
可是反过来要问，社会的进步是个什么东西？它与我个人的幸福何干？
人生一世，到底是重目的还是过程？
如果是目的的话，一句话，死亡已经把你所有可能的目的最终都抹掉了。
所以过程即是目的，幸福才是我们要努力追求的。进不进步，本身就是一个悖论。
作为社会是一个共同体，必然对人类有要求，但是个体应当追求内心的幸福。
多一些庄子，生活会更潇洒。
心灵大于世界，实际上，我们的世界，只是心灵的某一图景而已。否则，我们如何能畅想别的世界？
心灵分为三个部分：一是进入思维的那部分，其实这是很有限的，我们通常称之为可知领域或者显意识领域；其次就是超于世界的部分，否则我们就不能理解心灵的超然性了；最后就是这个世界的部分。
是的，心灵的某个部分就是这个世界，没有错的，你所生活中的万事万物，都与你息息相关。
天地与我共生，而万物与我为一。
一直都很惊讶过去的人生活条件不如现在，信息也接触的没有现在多，可是其思维如此灵动，令人惊叹。典型的就是古代神话，还有诸子百家的著作。
其中尤其以庄子他的想象力超乎常人，年少时很怕读这样的文字，既为之惊叹，又怕走进虚空的世界。
慢慢去经历人生的风浪、搏击，身心俱疲之后，复得想放下而不得。于是想起了庄子。
任意翻开，都可见守真、返本之道，而且其境界可以乘物以游心，庄子探求宇宙真理，不是向外求，不是从“格物致知”做起，而是从本心出发。
因为他早就看穿，心灵与世界同源同构。
过去我们以为唯心，其实万物无不沾染心，一心之用，万物均得。只此唯心二字，也是由心发出。
唯心高尚、超然，有“形而上”之妙，唯物实用、利益，因此难免“成器”之苦。
为了改造社会，改造世界，你不得不成为一个“器” ，因此你受限了，最后你发现，你还是改变不了这个世界。
庄子不反对变化，他的主张也很简单，顺其本心而化，让万物包括人，各归自然。
如此大论，真唯有天地作合了。
庄子一书，在讲他的道理，可是讲得潇洒，故事纵横交错，古今，宇宙，洪荒，当真是无所不包了。最后还是落在对所谓的文明、仁义的反思。
