今天给大家讲一讲：什么是佛？

我为什么要讲这个主题呢？因为一提起“佛”这个词，几乎所有的人都知道。但要细问起来：到底“什么是佛”？恐怕就没有几个人知道了。我为什么要这样说呢？因为只有佛才能明白什么是佛，如果我们凡夫明白什么是佛了，那我们就成佛了，而不是凡夫了。

下面我就讲：什么是佛？

如果大家听明白了，就是成佛了。如果没成佛，就是没听明白，或是我没有讲明白。所以，大家要认真听啊！

有很多人都信佛，如果连什么是佛都不明白，怎么能保证自己信的就是佛呢？也许信的是魔自己还不知道呢！在自己不明白的情况下，就盲目地相信，这就是迷信。

迷信的后果是很危险的，有很多人信佛之后，不但没得到什么好处，反而还给自己带来很多烦恼，就是因为在盲目地迷信。还有很多人，想通过各种修行方法修炼成佛，如果佛是人修炼出来的，就等于佛是人制造出来的；如果人能制造出佛来，就等于人的本领比佛还大。那我们只要把人修好就可以了，为什么还要舍近求远去成佛呢？

佛根本就不是人能修炼出来的，除非我们本来是佛。否则，永远也不会成佛。就像石头永远也榨不出油来是一样的，因为石头里根本就没有油。很多学佛的人都知道，“众生本来是佛”这句话，因为这句话出自佛经，这句话是没有错的。既然众生本来是佛，为什么我们一点儿也感觉不到自己是佛呢？反而，还清清楚楚地知道自己是凡夫！

经书讲：众生本来是佛，是因为被迷惑了才成为凡夫。如果是因为佛被迷惑了，才导致成为凡夫的，那我们辛辛苦苦地修炼成佛之后，再被迷惑了怎么办？因为，当初能被迷惑，所以，以后也完全有可能再被迷惑啊！照这样修下去，到什么时候才能不再被迷惑呢？恐怕永远也不会有结果了。

是什么东西这么厉害，居然能把佛给迷惑了呢？我们修这个东西不是更直接吗？因为它的本领比佛还大呀！我们为什么不找最厉害的东西去学习呢？

佛经讲：迷惑佛的是妄想无明。所以，很多人就去断妄想、断分别、断执著。如果妄想、分别、执著都没有了，那会是一种什么状态呢？这种状态就是什么也不知道了。如果什么也不知道了，那不是和石头、木头一样了吗？达到这种状态，又有什么意义呢？这就是成佛了吗？

有人说，这是得到清净心了。得到清净心就是见到佛性了。佛性是具足一切的，这样一切功能也都可以恢复了。

可是，佛性为什么就是具足一切的呢？为什么不是不具足一切的呢？佛性是怎么具足的？又是怎么来的呢？这些问题就很少有人讲了。

其实，成佛就是要明白宇宙实相、生命实相。如果连这些都没有弄清楚，怎么能明白宇宙实相、生命实相呢？所以，这种说法并不是究竟真理。这只是祖师们，在应机方便说法而已。可偏偏就有很多人，把方便说法当成了真理。甚至还有很多法师，也把这种理论当成了真理，四处去给别人开示。

像这种说法，只是告诉大家一个理论，大家只要无条件地接受就可以了。至于这个理论合不合理，就无须过问了。如果制造理论这么简单，我们每个人，都可以很轻松地成为圣人了。但事实上，只有那些不爱动脑子的，或脑子只有一根弦儿的人，才会这样做。理论推出之后，是必须要经过验证的。可是偏偏就有很多人，不但不去验证理论，反而还直接把理论当作真理去使用。

理论是怎么产生的呢？

我们人类，看到自然界里的各种现象，就想要弄清楚、弄明白。为了迎合众生的这种心理，有些人就根据现象，制造出了各种假说或推论，这就是理论。

理论是迎合着现象而产生的，是为了解释现象，才被人类制造出来的。所以，如果拿这样的理论，与当初所发生的现象做对比时，怎么看都会觉得很合理，其实不一定就是真理。因为我们所见到的现象，不一定就是全部的真相。所以，在没有发现与理论发生冲突的现象之前，是见不到理论有任何破绽的。

学佛一定要用科学的态度，既不能轻易地肯定，也不能随便地否定。当我们把理论作为标准去应用的同时，还要不断地去验证它、完善它，这样人类的科学才能进步。可是偏偏就有一些人，先无条件地把理论当作真理，然后再为了弘扬这个所谓的“真理”，想尽一切办法去找一些与理论正好吻合的现象，去证明理论是对的。站在这个角度来观察，就永远也看不到理论不合理的一面了。

有很多人，就是接受了“清净心现前，一切功能就恢复了。”这个理论的影响，才想尽一切办法断妄想、断分别、断执著。其实妄想、分别、执著是根本断不掉的。即使断掉了，一切功能真的就能恢复吗？妄想、分别、执著断净之后，这功能是怎么恢复的呢？到此，很多人就不再深究了。

修行是必须要有正确的理论指导才可以，如果用错误的理论作指导，无论怎么修，也不会得到正确的结果。为了让大家容易理解，我还是把这个问题放到后面，与“什么是清净心”一起讲吧！

我们继续讲：什么是佛。

这个问题，我问过很多人，大多数人的回答是：佛者，觉也。什么是觉呢？就是大彻大悟。什么是大彻大悟呢？就是明白宇宙实相、生命实相。什么是宇宙实相、生命实相呢？就是心。什么是心呢？就是佛。什么是佛呢？佛者，觉也。什么是觉呢？就是觉悟宇宙实相，就是大彻大悟。就这样像车轱辘一样，翻来覆去地倒腾这几个名 词儿。

这只是用名词解释名词，是没有任何意义的。如果只回答：佛就是明白宇宙实相、生命实相。有谁听到“宇宙实相、生命实相”这几个字，就能明白宇宙实相、生命实相了呢？宇宙实相与生命实相是必须要详细讲的，只有讲清楚了，学的人才能真正明白。

“意识”是怎么产生出来的呢？

我们人类这种生命的意识，是借助于大脑这种组织结构产生出来的，也可以借助于各种结构的物体产生出来，还可以不借助任何东西凭空而生。这就是《金刚经》中所说的，“应无所住，而生其心。”

意识有无数种产生的方式，也有无数种存在的方式。所以，就 会有无数种形式的生命存在，也会有无数种模式的心理世界。意识没产生之前的那个状态，就是佛经里常说的“本来面目”，也就是“我”没出生时的状态。例如：睡着了也没做梦的状态，或者连自己的肉体，还没产生之前的那个状态，这都是本来面目。

“本来面目”是见不到的，因为它是没有形象的。可是，为什么有很多的修行人，都认为有一个“本来面目”可见呢？要想把这个问题弄清楚，必须要明白什么是五眼。

什么是“五眼”呢？

“五眼”指：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。很多人都认为这五眼是从低到高，层层递进的关系。需要先修肉眼，肉眼修到一定程度，再提升到天眼；天眼修到一定程度，再提升到慧眼；然后是法眼、佛眼。这是一个误区。

因为人有六根，所以，接收来自于外界信息量最多的就是眼根。佛祖为了说法方便，同时也为了方便后人理解，就用“眼”去代表了。其实，五眼中的任何一“眼”，都把六根的功能同时包括了。

什么是“肉眼”呢？

我们这个肉体，眼可以看见东西；耳朵可以听到声音；鼻子可以嗅到气味；舌头可以尝到味道；身体可以感觉到各种触觉；意识可以意识到各种念头、情感。其实，前五根的一切内容也都是意识所意识到的，只不过是通过五根作为媒介而已。眼、耳、鼻、舌、身、意的六种功能就是我们的肉眼，也就是看、听、嗅、尝、触觉与感觉。

肉眼并不是单指眼睛，能看到色相的功能。而是把我们六根的六种功能，全部都包括了。只不过，是用“眼”作为代表而已。就因为只用了一个“眼”做代表，所以后人就误认为，“五眼”指的就是眼睛的功能了，这也是一个误区。

什么是“天眼”呢？

天眼指的是六根的六种功能。天眼与肉眼的区别，就是应用范围，从有限扩展到了无限。例如：眼睛有前见后不见，明见暗不见，近见远不见，隔物不能见等缺点。天眼是突破了肉眼功能的一切障碍，无论在任何情况下，一切都可以见。所以，祖师们才方便说：天眼是无碍的。耳、鼻、舌、身、意的功能，也都是没有任何障碍的，这就是天眼。

天眼与肉眼，都是指心理世界与物理世界的感应，只有意根例外。因为意根有意识的功能，是属于心理层面的。意根不但可以通过前五根，与物理世界发生感应，还可以与心理世界发生感应。也就是，心理世界内部自身的感应。

这种感应分理性与感性两种：

思考、判断、推理等，是属于理性的感应；各种感觉之间的相互影响、相互转化，是属于感性之间的感应。

感性与理性之间，也可以相互影响。例如：我们随便见到一个现象，其实，现象只是一个现象而已。而我们的理性有好奇的特点，对现象会产生疑问。这样，感性上就会产生疑惑的感觉，为了打消 疑惑的感觉，理性就会主动地去寻找答案。找到答案后，感性上的疑惑感觉就消失了，取而代之的是明白的感觉。

由于在很多方面，我们都很喜欢明白的感觉，所以，很多人为了寻找到明白的感觉，在理性上就四处去寻找一些所谓的真理。但最终的目的，并不是为了寻找什么真理，而是通过寻找真理得到明白的感觉。这种明白的感觉，都是瞬间感觉到的，所以，人们才习惯地称其为：恍然大悟。也就是经书中常说的“顿悟”。

顿悟并不是圆满成佛了。“迷惑”与“觉悟”，都是意识制造出来的感觉而已。全面地了解意识的功能，同时还可以随心所欲的驾驭这些功能，才是圆满地成佛！

什么是“慧眼”呢？

慧眼就是我们的智慧，也就是我们的理性功能。理性的功能主要包括：思考、判断、推理以及形成各种概念、定义的能力，这就是慧眼。慧眼所思考的内容，都是意识通过前五根所收集到的。

现在，我们再转回来讲：为什么祖师们要说有一个“本来面目”可见呢？

其实，这个“本来面目”，根本不是用眼睛见到的，而是用智慧推测到的。天眼与肉眼，只是心理世界与物理世界之间的感应而已。这些感应只是一种现象，而慧眼可以用思考、推测，透过现象见到现象背后的原因与本质。所以这个“见”指的是思考、判断与逻辑推理，而不是“看”。

什么是“法眼”呢？

我们的意识，通过前五根所收集到的一切信息，都会储存在意识里。慧眼又会分析、处理所收集到的信息。经过分析、处理之后，在“我”的作用下，就会加工出各种欲望。这种欲望，虽然是意识加工出来的，但是，由于这个“我”一直都会在里面纠缠，所以意识所加工出来的欲望，就成了“我”的欲望了。

这样，我们为了实现欲望，就要主动活动起来，每个人都在为实现自己的欲望而忙碌着。其实，所有的欲望都不是“我”的，都是我们的错觉而已。虽然是错觉，但感觉却是真实的。所以，为了满足自己的感觉，还是要去忙碌，忙得疲惫不堪了，就站在理性的角度上休息一下。如果站在理性的角度观察，一切都是错觉，就没有必要再忙碌了。

意识最初通过五根与物理世界发生感应，都是属于被动的，也可以说是“无为”的。因为当时意识里，还没有生出自我的感觉来。一旦意识里生出了自我的感觉，这个“我”，就会主动地运用六根的六种功能了。这样，最初的“无为”就转化成了“有为”；最初的“被动”就转化成了“主动”。能主动操纵六根功能的能力，就是法眼。

“法眼”不但可以主动操纵六根的功能，还可以通过六根，操纵物理世界。由于我们这个世界，是有空间、有物质的。有空间，物质就能够在空间里移动。所以，能使物体在空间里发生位移的能力，是属于法眼功能；物质还可以产生量变或质变，能使物体产生量 变或质变的能力，也属于法眼的功能。所以，我们身体的活动，以及通过身体对物理世界的做功，都属于法眼功能。这就是法眼。

什么是“佛眼”呢？

“佛眼”指的是，意识的一切功能。意识就是心。所以，祖师们才方便说：佛就是心。佛眼不但能了解心的一切功能，而且还可以随心所欲地驾驭这些功能。但是，能随心所欲地驾驭意识的这些功能的“心”，恰好又是意识所制造出来的。意识的一切功能，都是自给自足的，而且还是全自动的。

虽然意识可以产生出一个“自我”的感觉来，但这个“自我”，无论产生出什么样的主动行为，也都是意识功能的体现，也不会超出意识功能的范围，也没有离开意识这个自给自足的全自动功能。佛不但要知道这些，还要知道“意识”是怎么来的，又是怎么消失的。同时，还具备制造意识与消失意识的能力，这就是圆满的佛！

“五眼”的功能，并不是从低到高层层递进的过程，而是五种不同的功能。我们每个人都是具足五眼的。平时这五种功能，都是交织在一起综合运用的。这五种功能，是不能放在一起相互对比的。因为这五种功能，根本不在同一个起跑线上。所以，只有功能相同才可以相互对比。

例如：天眼可以对比观测的范围，范围越大功能就越大；慧眼可以对比智慧；法眼可以对比操纵六根的功能，或改变物理世界的功能等等。

前面所说的一切，合在一起就是生命实相了。“本来面目”与“意根”，就是修行界常说的那个“真我”。可是，“真我”却是“无我”的。只有“意识”起了感应时，并引起自身震荡，才会有了“我的感觉”。这个时候才能算有了“我”，也就是修行人常说的“假我”。

“本来面目”与“意识”有什么区别呢？

“意识”有意识的功能，而“本来面目”没有这个功能。自我的感觉是由“意识”所生的，意识是由“本来面目”所生的。而“本来面目”的“面目”就是本来没有面目，“本来面目”就是“什么也没有”。

现在大家是不是有些疑惑了？“什么也没有”怎么能生出意根呢？大家之所以会有这个疑惑，就是因为有识障。

什么是“识障”呢？

就是被知识、经验所障。我们所学到的，关于我们这个世界的一切知识、经验，都是从这个世界的现象中总结出来的。然后，再把这些经验当作真理去使用。因为这些经验，是从我们这个世界的现象中总结出来的，所以用在这个世界，就会很实用。

我们这个世界，有这样一个特点，任何现象的产生，都会有一个原因。我们就把这个规律，也当成了经验。但是，这个规律只发生在我们这个世界当中，如果把它用在这个世界之外的领域，就行不通了。用错了地方，所带来的不方便就是识障。

“什么也没有”，凭空就能生出意根，这个理论本身就是真理。但是，它不是我们这个世界的真理， 而是我们这个世界之外的真理。假如我们是生活在另外一个世界，那个世界里的现象，就是“什么也没有”就能凭空生出万事万物。如果听到有谁说，生出万事万物，还需要有一个来源，我们一样会很难接受。这也是识障。

什么是“宇宙实相”呢？

刚才我说的是生命实相。可是在生命产生之前，好像已经有了一个物理世界存在了，这个物理世界是怎么来的呢？就是佛经里所说的“一念无明妄动”。

什么是“一念无明妄动”呢？

如果按字面意思理解，就等于在世界没有产生之前，已经有了一个能妄动的“一念”存在了。这“一念”是怎么来的呢？按常规理解，必须提前有一个能动妄念的生命存在才可以。这个能动念的生命是怎么来的呢？按这种模式去理解，无论如何也说不通。

什么是“无明”呢？

“无”就是没有，“明”就是明白，“无明”就是不明白。不明白到什么程度呢？连自己不明白都不知道，就像一个人迷路了，迷路迷到什么程度？就连自己已经迷路了，自己还不知道呢！可是不明白到这种程度，正好就是本来面目。因为“本来面目”就是什么都没有。

注意：这个“什么也没有”并不是“断灭空”。

前面我说的“本来面目”，是产生意识的那个本来面目；现在我要说的“本来面目”，是产生宇宙万物的那个本来面目。其实，产生意识与产生宇宙万事万物，都是同一个本来面目，这也是方便说的。因为“本来面目”就是什么也没有，既然“什么也没有”就无法用数量，或异、同去衡量了。

“本来面目”先产生出意识，然后是意识妄动，产生了各种感觉。生命与万物就是这样同时产生出来的，都是由意识产生出来的。

“本来面目”可以凭空生出无数种模式的意识，意根也可以产生出无数种模式的妄动。这样就可以产生出无数种模式的生命和宇宙了。这个地方，必须逻辑能力很强才容易理解。而且最好是当面对话才好理解，如果谁对这个话题感兴趣，我们可以当面探讨。

我们所认为的生命与物质，只是我们这种模式的宇宙中才有的现象。生命与物质本来就是同时产生的，这个世界是妄动出来的作品，自然也就没有什么规则与合理性了。为什么我们会感觉这个世界很有规则，也很合理呢？其实，我们这个生命也是无规则的，这个无规则的生命，正好适应了这个无规则的世界。所以，一切的不合理，就相对地成为合理了；一切的无规则，也相对地成为有规则的了。

我们要寻找的宇宙实相与生命实相，其本质就是“什么也没有”。至于，我们这个宇宙与生命是怎么产生的，就是凭空生出来的，就是这样凭空生出了一个完整的世界。然后，在此基础上就展开了进化，每种生命会根据自身的特点，繁衍自己的下一代。但是，第一代却是凭空化生出来的，是幻化的；第二代就有了卵生、胎生、湿生、化生等方式了。

我们要修的，就是这种“凭空幻化”的能力。把无规则的幻化，变成有规则的幻化，就是证得法身；把被动的幻化，变成主动的幻化，就是证得般若智慧。

但是，有规则又如何？无规则又如何？主动了又如何？被动了又如何？其实，有也正好，无也正好，只要心与境能够和谐统一，一切都正好。

说到这里，就是“成也风云，败也风云。”这就是宇宙实相。如果大家明白了，同时也做到这些了，就是成佛了。我以后会告诉大家，怎样才能做到这些。其实，我们都做得到。