大同社会是什么？大同，即人民安乐幸福。安乐幸福的条件是什么？是富裕。富裕的前提是什么？是人人皆善。因此大同社会必定是人皆善良的社会。善由何而来？多出于欲念。欲念是人的本性，得到了就满足叫做知足，得到了却未满足叫做贪婪。贪婪，是私欲的发端，私欲，是恶念的来源。人们由此来区分善恶。恶念如果未曾表现，就相当于没有恶念。假若表现出来，就会伤人坏事，因此需要法律的约束。大同社会，消除了一切恶念，就一定不存在法律。有法律存在的社会，天下必不大同。要想废除法律，必须先克除人的恶念，克除恶念必先使天下利益均等分配。如此一来，原先贫困的人得到钱财就会愈发膨胀，原先富贵的人失去财富就像一无所有，天下非但不公平而会激化冲突。公平，是不公平的开始，正义，是邪恶的开始。万事万物的运行都有所凭借，正如人站在大地上，没有大地人就无法存在。社会也是如此，善与恶是分不开的，有善就会有恶，强行除恶而行善，善就不会长久，历史上从未听说过立功无赏还能长久立功的。因此，要求绝对的善，等同于释放无边的恶。任何事物在其发展过程中都有两面性，单面性出现只有两个时期，一是诞生，二是灭亡。事物诞生时，两面性的其中一面的势头胜过另一面，因此它能促成新事物的生长。事物灭亡时，往往是一个方面达到了极端，迫使其滑向衰败的结局。所以善念独大的社会，本质是自取灭亡，人民幸福安乐无从谈起。物极必反，大同的尽头是虚无，自然之理也。大同社会无法形成的根本原因是私有观念和私有制的存在，的确如此，既然任何制度都产生于人的观念，那么消除私有观念就是实现大同社会的首要条件。我们知道人的观念是社会存在的反映，而后者以生产力和生产关系为主要表现，生产关系由受到经济因素的制约，因此社会财富决定了人的思想观念。劳动创造财富，劳动离不开生产工具。儒家所说的大同之世，社会生产力水平低下，百姓大多是共同劳动，共同生活，也是社会财富的共同享有者。在那个历史时期，温饱是生活的第一要义，生存需要全体成员的共同努力，因而不会出现社会财富过剩的现象。财富过剩在文明发展的角度来看是一次进步，因为它标志着生产力的提高，但也是社会矛盾的导火索。其实重点不是财富过剩的出现，问题是如何分配过剩的财富。人类早期社会，以力量为美，以生产能力强者为尊，于是过剩的财富自然转交给生产能力强的人。当然，生产活动中，具有领导力量的人也会分得红利，这在客观上造成了社会财富不均。长远来看，社会财富必定会向原先占有优势的一方倾斜，正所谓“富者愈富，穷者愈穷”。由此社会结构由公天下转变为家天下，私有观念随之产生，以其为反映的私有制也从此诞生。从这个意义上讲，私有制既促进了文明的进步，同时也带来了社会的矛盾冲突。那么，我们需要放弃私有制吗？问题还出现在社会财富上，任何制度都是为了维持某种观念的，从社会财富出发，私有制的存在是为了维护个人财富。想象一下，如果社会生产力极度发达，创造出几乎无穷无尽的社会财富，那么就不需要保护个人财富了，如果他人对某个人财富的抢劫对此人无关紧要，那么抢劫就像是赠予，如果个人财富极端过剩，那么贪欲和抢劫也就无从谈起。物极必反，在上述社会纵享奢华的表象下，伴随着的是人类某些情感的消失。首先是物欲的丧失，物欲是物品的附庸，丧失物欲就会导致对物品价值的轻视，接下来就会出现对物品的滥用。个人的滥用还算是品德修养的败坏，社会滥用物品就会造成风气的日下。在物质有限的社会，人们会疯狂地追求物品，因为其背后价值让他们满足，同时也给他们带来荣誉，这几乎是完美人生的标配，但也是一切痛苦和不满足的来源。在物质充裕的社会，人们不会对比他人拥有更多的财富而感到满足，因为他们的财富都是相等的，他们非但丧失了满足感，更严重的是丧失了物质的追求。民众倘若有精神上的追求是很好的，这能让人们拥有更高的精神世界。但任何的追求都来源于人的需要，人对物质的需要，是不言而喻的，因为机体的正常运作离不开物质中能量的维持，然而精神上的需求，并非生来就有，需要后天的训练尤其是社会氛围的熏陶。古人云，“死生亦大矣”，人对物质的需求与生俱来，因为它关乎人的生死，精神需求却不一样，它是物质需求的延伸。很多艺术家离开痛苦就无法创造出惊人的作品，因为痛苦是他们精神的来源。都说不完美才是人生，那么高度的财富过剩无疑是完美社会的典范，这就相当于缘木求鱼，盲人赏画，距离大同社会亦远矣。