《庄子》解，每章一读。
文：
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然1似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”
老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰：“何谓邪？”
曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是。”
老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”
曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶3者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”
老聃曰：“不然。夫水之于汋4也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡5与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
注：
1蛰然：形容不动的样子。
2薮：草泽。
3隶：奴隶，指身份的得失祸福。
4汋：水涌流。
5醯鸡：酒瓮里的小飞虫“蠛蠓”。
解：
本章讲孔子向老子问道的故事。
老子形若槁木，遗世独立的秘诀在于“游心于物之初”。“物之初”时，浑沌开化，阴阳和合，万物始生，纲纪隐而不形；万物生生不息，日新月异；生就生，死就死，始终无端，不知所穷。浑沌开窍一章中，浑沌窍开而身死，表示外在修饰导致丧失本性。同样的道理，“物之初”对应着万物自生自化，无外在干扰而不知所以然。那么，在老子看来，若心境冥合于此，其人就是至人，其乐就是至乐，其美就是至美。在《至乐》篇首章，作者提出“至乐活身，唯无为几存”，“故曰天地无为而无不为也”。“无为”功成而弗居，正对应本章的“莫见其功”。
怎么能成为至人，得到至美，游乎至乐呢？老子提出两点要求，一是“得其一而同”，二是“贵在于我而不失其变”。万物皆有性有常，不可更易，不可变易，这就是“一”。万物同出于浑沌，都是阴阳和合而生，生死往复无常，这也是“一”。如能体悟到“一”，也就能做到“贵在于我”，持守我的本真之性；做到“不失其变”，顺性自然，参与天地造化。进一步，大道彻悟，心也就没什么忧患了。
最后一部分老子纠正孔子的认识，将全文的立意再次提高。孔子认为老子“假至言以修心”，即是说老子通过体悟“至言”才修成正果。后者不同意了，“夫何修也。”老子认为自己的德性是天然的、自然的，“修”有改造的意思，两者不搭边。禅宗惠能讲“本来无一物，何处惹尘埃。”也是同样的道理。
