庄子被称为哲学的天籁，这次再次系统的阅读和感悟这本奇书，收获远大于学生时代的领悟。中华民族被西方称为儒家文明，可见儒学思想对这个民族的影响之大，那么，我们就从罢黜百家，独尊儒术谈起。
一：儒家与百家争鸣：
诸子百家，是一场思想的盛宴，其中儒家解决的是人与人的关系，道家解决的是人与自然的关系，墨家法家都各有可圈可点之处。但是，国家的统治者需要的，是适合自己统治和国家稳定的学说，而毫无疑问儒家思想是世界上最适合统治阶级的思想。儒家讲究父父子子君君臣臣，人应该安居其位，遵守尊卑长幼的社会秩序，如此，则国家安定。人民理所当然遵守农民应该遵守的生活方式，读书人理所当然遵守读书人的准则，帝王将相管理和统治国家也有了理论支持。试想一下，国家如果推崇老庄，那么百姓都不争名利而归于自然，那么谁去打仗谁去官场哪？明白了这个道理，就应该知道罢黜百家，独尊儒术是最符合统治阶级利益的，而并不是儒家思想就胜于其它。但是对于我们个人来说，如果不广泛学习各种经典学说的话，思想就会被禁锢，就会不自觉的被统治者教育成一颗螺丝钉。我们可以跟着孔孟去仁义礼智信，但是也要跟着老庄去道法自然，当然，我们还要跟着释迦摩尼去探索心与宇宙的奥秘、我们也必须去和苏格拉底、马克澳勒留等西方哲人去碰撞。甚至，就算我们是虔诚的佛教徒，也应该去研读圣经和古兰经，只有这样，我们的思想才能真正自由，才会形成自己不受时代禁锢的独立思考和价值观。文后附了孔子见老子的故事，仔细研读就会发现，孔子自己也深刻的认识到，老子的得道要远在自己之上。
二：庄子的自然之道：
庄子记载了一个有用和无用的故事。一棵长在土地庙旁边的树，高大无比。一位匠人路过，看到这棵树，摇摇头说：树虽然大，但是从工程利用的角度来说没有价值，因此是一棵无用的树。晚上树托梦给这位匠人说：就因为我对于工程利用来说没有价值，我才可以活这么久啊，要不然早就被砍倒了。有用与无用，本来就是没有定论的，凡事不可强求，有用与无用是这样，有钱与没钱、有权与没权也是如此。我们身处天地之间，大自然赐予了我们一切，而我们却执着于虚名与利益。庄子说：最尊贵的人，不要爵位。最富有的人，不要金钱。最快乐的人，不要名誉，这才是最高的道。试想如果我们不为尘世间的名利所累，生活只是诗酒田园，看来也许无用，但实际上是一辈子逍遥快活，反而是顺应自然的大道啊。最近我们一个长江同学，国信证券总裁陈鸿桥自杀，遗书就几个字：不要骚扰我妻儿。你可以想象他背负了多少压力和威胁，官职和权利如此之大，到底是有用还是无用哪。
世间之事，越在乎有时候越容易失去，顺其自然反而有更好的结果。就拿买股票来说，很纠结频繁交易的，反而赚不到什么钱，而买了股票就去旅行的，往往有大的收益。害怕失去一个人或者一份事业，过于紧张，反而让关系变得也一样紧张，慢慢就失去了乐趣，失去了乐趣也就失去了我们做事或者和一个人在一起的本质，那么结果自然也不会太好。无论一次考试，还是体育运动，越紧张越发挥不出水平，自然的状态下总是感觉很好。凡事不能太执着，功利心如果太重的话，心性就会非常不清净，而非常不清净的心性会投射给我们各种不好的业力。也许我们最后得到了想要的功利，但是往往在身体或者生活中随后会发生很多意想不到的负面事件，宇宙法则就是这样运行的，所以，遵循自然、心境平和无论对生活还是事业都至关重要。 关于这一点，我们想想自己以前的经历，看看身边曾经发生过的故事就会有所感悟。
三：庄子与佛教：
庄子是至高的哲学，与佛教和道教相通。庄子记载了一段河神与海神的对话，河伯看到大海后望洋兴叹。海神说，其实比起天地，大海也就是一颗小石子，比起宇宙，中国所在的九州也就是仓中一粒米。而我们人类所争夺和忧患的，都不过是一粒米，一颗小石子而已，我们却为此执迷一生，不知道一切顺其自然，快乐的度过此生。这与佛教所讲的贪嗔痴意思一样。而庄子记载的庄子梦蝶的故事更是经典，庄子梦见自己变为蝴蝶，醒来后，不知道自己是自己，还是在蝴蝶的梦里。这与金刚经的四句偈相应：世间一切有为法，皆为梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。可见庄子是已经得道的大智慧者。
庄子的学说与当今社会的主流思想不是非常融合，因为现在中国主流思想应该是儒家学说和西方经济学理论的结合，再加上一切向钱看的现实，这使得当今社会整体比较浮躁。但是，越是在这样的社会环境中，越是需要我们保持一份自然的清醒。还是前面的话，学说没有高低对错，但是只有博览众家之长，我们的思想才能真正自由，才会形成自己不受时代禁锢的独立思考和价值观，而这也是我们人生重要的意义。
附录：经典中的经典，孔子去见老子，读懂此文，离得道不远矣：
公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！” 行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ” 老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！” 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。 回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！’”
