2017-06-06 华杉

质疑老师是学习的大病。没有人强迫你来学，觉得老师不行，你就走，不要在这儿上课。觉得老师有的地方对，有的地方不对，抓住那你觉得对的赶紧笃行，去知行合一，自然把其他地方也搞通了。你非不信，非要老师在所有地方都“说服”你，那就是自误前程。

【或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”】

有同学怀疑知行不能合一，并举出《尚书》里的话：“知之匪艰，行之惟艰。”匪，就是非，知之非艰，行之惟艰。这位同学就问：“老师，《尚书》里都说，知道道理并不难，做起来就难。可见这知和行是两回事，为什么您说知行合一呢？”

王阳明训导他：“良知自然知道，原本是容易的，只是你不能致良知，所以就‘知之匪艰，行之惟艰’了。”

这位同学犯的，是三个老毛病：

1、只是悬空去想，想出一堆毛病，而不是在自己身上切己体察，自己事情上其实笃行，事上琢磨。

2、文义上比对，那圣贤的书来找不同，找到不同之后，就给自己找不通。那圣人说话，是有不同语境，不同上下文，不同角度，都是因病发药。他把所有圣人治不同病的药都找出来比对，你看他们开的方子不一样，他就没药吃，无药可救了。

3、质疑老师。质疑老师是学习的大病。没有人强迫你来学，你觉得老师不行，你就走，不要在这儿上课。你觉得老师有的地方对，有的地方不对，抓住那你觉得对的赶紧笃行，去知行合一，自然把其他地方也搞通了。你非不信，非要老师在所有地方都“说服”你，那就是自误前程。

学习阳明心学，是“学懂几千年圣人传下来那一点真骨血，改掉几千年人人都有的那几个老毛病。”这学习的三个老毛病，从《传习录》的弟子提问中，反反复复经常都会看到，王阳明有时候指出来，有时候不指出来；有时候耐心些，有时候直接就呵斥。咱们自己可以注意体会。

【门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”

先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”

又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”

先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”

又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”

先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”】

还有来问的。这位同学又问：“知行怎么能合一呢？您看《中庸》说：‘博学之，慎思之，审问之，明辨之，笃行之’，他都说了博学，又说个笃行，那知和行分明是两件事啊。”

王阳明回答说：“博学只是事事学习存养此天理，笃行只是学习不已的意思。”

那位同学又问：“那《易经》呢，《易经》说‘君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。’既说了‘学以聚之’，又说‘仁义行之’，可见知行还是两件事。这您有怎么解释呢？”

王阳明说：“也是一样，在每件事上学习存养天理，这心就没有放失的时候，孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已’，把放失的心找回来，聚拢回我的心之本体，就是‘学以聚之’。时刻存养天理，生生不息，没有私欲中断，这就是‘仁义行之’。”

这位同学读书比较多，他还有话问：“那孔子呢？孔子说：‘知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。’知道了一个道理，却不能以仁德去保持他，这样即便知道了也会失去。”

王阳明说：“谈到及之，那就是已经行了，只是不能一致坚持去行，有私欲阻断，那就守不住。”

这位一直追问的同学，就是典型的大毛病，读书读那么多，就读出病来。老师给他讲的每一句话，他都不往心里去，不切己体察，事上琢磨，而是马上能找出另一个圣人的话来反驳。

知行合一，老师早就讲得再清楚浅近不过：说孝敬父母你知不知道？没人说不知道，但真知道的很少，全知道可能一个也没有！因为你的“知道”，，只是晓得有孝敬父母这个说法，不是真知，只有去行了，真去做了，你才知道。真去做了是不是就真知了呢？不是，是知道自己已经做到的部分，没做到的，还是不知道！这就是知行合一。

晓得了这个道理，这么简单，你就去做！什么也不做，在这儿问什么呢？

接着说孝敬，二十四孝知道吗？

大家说知道，知道有这回事。但我可以肯定，那编二十四孝故事的人，他不知道什么叫孝敬，也从来没去做过。他若曾经行孝，就不会写出埋儿奉母，卧冰求鱼这种魔鬼的邪恶故事，他应该被定罪为反人类罪。

二十四孝不是儒家思想，他首先违背了孔子的忠恕之道，己所不欲，勿施于人。你不会把自己儿子杀了去奉养母亲，你不会愚蠢到冬天脱了衣服爬在冰上，用体温融化坚冰去抓鱼，你就不要忽悠别人去做。二十四孝是魔鬼的寓言，儒家批评这种事专门有个词，叫“索隐行怪”，夸张的邪僻之事。

能知行合一的人，就自然有忠恕之道。很多邪僻的宣传，都是不能知行合一，忽悠别人干的，都是他自己绝对不会去做的。