【学易笔谈】之三十六卦变的根源与实质

内容提要：本文从对传统易学关于卦变学说的批判入手，说明卦变的根源是三道综合作用的结果；其实质则是爻、位、时的全面变化；卦变反映了卦与卦之间的内在联系，通过卦变，建立起周易六十四卦这样一个首尾连贯、环环相扣的严密体系。

自本文起，笔者开始对卦变问题进行探讨。

卦变是指卦与卦之间的联系与变化。周易六十四卦作为一个首尾连贯、环环相扣的体系，它是通过卦变来完成的。如果把六十四卦视作一个统一的过程，那么每一个卦就是这个统一过程中的一个特定的阶段。卦变反映了卦与卦之间的内在联系，其实质是爻、位、时的全面变化；其根源则是“三道”综合作用的结果。地道虽然不直接反映卦爻的运动与变化，但它所蕴涵的诸爻之间质、量与位置上的差别，是卦爻运动与变化的根本原因；天道所揭示的诸爻在时间上的差异与联系，使得卦爻运动与变化有了直接的现实的性质；人道在天道与地道面前也不完全是消极的、被动的，它也是卦爻运动与变化的一个重要原因。

对于任何一个卦而言，其变化是必然的，但是具体变成另外一个什么卦，则又有很大的偶然性。卦变的必然性与偶然性相结合，从而形成了周易这个特殊的、庞大而又严谨的体系。

不掌握卦体和易道，是没有办法揭示卦变的规律的。为了说明这个问题，我们还是先来看看传统易学是如何解释卦变的。

传统易学关于卦变的说法很多，影响较大的有三种，一是“乾坤升降”说；二是“旁通”说；三是“卦变反对”说。现分述如下：

一、“乾坤升降”说

“乾坤升降”说源于东汉荀爽。荀爽认为，乾坤两卦爻位互易，即乾卦二爻应居于坤卦五爻的爻位，坤卦五爻应居于乾卦二爻的爻位，这就是所谓的“乾升坤降”。“以阳在二者当上升坤五为君，阴在五者当降居乾二为臣”（清惠栋《汉易学》）。乾坤两卦爻位互易可以形成“六子卦”，即震坎艮和巽离兑。荀氏以乾升坤降解释乾坤两卦及其它各卦的经传文及易学原理，以为一卦各爻均可以阳升阴降，从而变成另一卦。

“乾升坤降”或者是卦体六爻间的“阳升阴降”说，经历代易学家们的发挥补充，在解释卦变原因及形式上，具有极大影响。但是仔细分析，不难发现这些说法多有自相矛盾之处。比如荀氏注屯卦：“此本坎卦也，案初六升二，九五降初，是刚柔始交也。”坎卦五爻是个阳爻，降到初位是为屯初；坎卦初爻是个阴爻，升到二位是为屯二。那么坎二到哪里去了呢？只能到五位变成屯五，这就是坎卦变屯卦。坎初至二是阴升，坎五至初是阳降，这就不是什么阳升阴降。只有坎二至五是阳升，但是坎五本来是个阳爻，用坎二这个阳爻去顶替原有的阳爻，这也没有道理。虞翻在卦变上多遵从荀说，但与荀说也有所不同，他认为屯卦是“坎二之初”也即坎卦初二易位而成屯。这虽然避免了坎二至五，但仍然是阳降阴升。再如蒙卦，荀氏以为来源于艮卦，他说“此本艮卦也，案二进居三，三降居二，刚柔得中，故能通。”这就是艮卦二三易位而成蒙。但艮二为阴，艮三为阳，这也是一个阴升阳降。这就不难看出，所谓的乾升坤降或者阳升阴降是难于成立的。

当然，荀氏的“乾坤升降”说也不是没有所本。例如泰卦，《彖传》的说法是“泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。”《象传》的解释是“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”而对于否卦，《彖传》认为：“否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。”《象传》认为：“天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。”从《彖传》和《象传》的这些解释中，我们看到泰卦正是三爻卦的乾在下，坤在上，或者说阳在下，阴在上，乾升坤降，或者说是阳升阴降，故能交。而否卦正好相反，故而上下不交。这似乎很能说明乾升坤降或者阳升阴降的道理，也说明荀氏的“乾升坤降”说早在“彖传》和《象传》中就已有所体现。

但是，从地道的观点看来，卦变的原因不是乾升坤降或者是阳升阴降。恰恰相反，倒是乾降坤升或者是阳降阴升。因为阳爻的量要大于阴爻，三爻卦的乾的量要大于坤。量大的爻比量小的爻更具有向下的性质和趋势。泰卦之所以安泰，是因为量大的三个爻居下，故能稳定安泰。至于亨通，主要是因为天道和人道的作用。否卦也不是全否（即不通），初爻至二就是亨通的，所以在爻辞上特意加上亨字。只是从人道上看，三个阴爻去对付三个阳爻，以弱临强，难免有力不从心之感。

荀氏的“乾升坤降”说虽然破绽百出，但他认为乾坤两卦的爻位互易，乾二居于坤五，坤五居于乾二，在这一点上还是正确的。乾坤两卦的关系不是“错卦”，而是“覆卦”。乾卦六爻按其顺序整个倒过来就是坤卦，所以乾二正好与坤五同位。而且不只是这两个爻，乾初与坤上、乾三与坤四、乾四与坤三、乾五与坤二、乾上与坤初，这些爻也都同位。不难看出，这正是所有覆卦的特点，这不是什么乾升坤降或者阳升阴降，另外五爻爻位也不是什么“君位”，二爻爻位也不是什么“臣位”，这些都是荀氏所未曾想到的。

二、“旁通”说

在解释卦变原因的学说中，“旁通”说也具有很大的影响。这种说法认为：本卦的阳爻变成阴爻，本卦的阴爻变成阳爻，从而由一个卦变成另一个卦，这个新卦就叫“之卦”。

“旁通”一词，出自《周易·乾·文言》，所谓“六爻发挥，旁通情也”。东汉陆绩解释说：“乾六爻发挥变动，旁通于坤；坤来入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也”。虞翻认为：比卦与大有旁通，小畜与豫旁通，履与谦旁通，同人与师旁通……六十四卦共有三十二对旁通卦。不难看出，所谓旁通卦有两个主要特征，一是本卦与之卦有直接联系；二是在爻序上一一对应，如比初变大有初，比二变大有二等等，也就是说，本卦与之卦是爻变位不变。

“旁通”说的谬误，在于只从形式上而不是从实质上看问题。《周易》卦序，从形式上看确实有几对所谓的旁通卦，如颐和大过，坎与离，中孚与小过，还有乾与坤、泰与否、既济和未济。这几对卦，在周易卦序中前后相随，本卦中的阳爻变成了阴爻，阴爻变成了阳爻，于是出现了“旁通”卦。实际上，上述几对卦并非旁通卦，在周易卦序中没有一对旁通卦，因为这些卦的爻位发生了变化。要说爻变位不变的卦只有一对，那就是复和无妄，但复和无妄又不能叫旁通卦，因为这虽然位没有变，但爻却是有变有不变。

乾与坤，形似旁通，实际上是覆卦。此前我们已经多次谈到了这个问题，根据就是乾坤原本一体。乾坤六爻都临变，就临变这一点看，《文言》讲“六爻发挥，旁通情也”是正确的，这是乾坤两卦同其它六十二卦的一个重要区别之处，其它六十二卦再没有一个六爻同时临变的情形，所以也就不会有本卦直接旁通于之卦的情形。乾坤六爻都临变，但又不能变化，原因是它们太均衡了。既然不能变化，所以也不存在旁通的问题。乾卦变坤卦的原因主要有三点，一是乾坤六爻在一定条件下，是个非阴非阳、亦阴亦阳的爻，由这样的六个爻构成的卦也就是一个非乾非坤、亦乾亦坤的卦。这就是说，这样的卦说是乾也行，说是坤也可，本来就是一码事。二是乾与坤的区别是“用九”还是“用六”。“用六”就是三十个地数用其全，这样就会有一个天数不用，这是乾坤直接同一的一个条件，所以说是“利永贞”。如果“用九”，也即二十五个天数用其全，舍弃一个地数不用，这样就打破六爻之间的均衡，呈现出一种龙腾虎跃的局面，所以叫作“见群龙无首，吉”。三是乾与坤是两个不同的过程，又是一个统一的过程。乾之终就是坤之始，而坤之终又是乾之始。这样可以看出，乾坤互变的原因既有内部数的不均衡的问题，也有三道的作用。其变化形式相当于“覆卦”，所以把乾坤算做旁通卦是不对的。

再说其它的“旁通卦”，如果把旁通理解为间接的旁通，这样的旁通是存在的。但所谓的间接，就是有中间环节。而这些中间环节，又正是其它的卦。这样的旁通，实际上没有什么意义，因为这样一来，六十四卦都是可以旁通的，既不能说明卦变的根源，也不能说明卦变的实质。如果把旁通理解为直接的旁通，即由本卦旁通到它的之卦，那么这样的旁通卦是不存在的。因为从卦爻之数我们知道，六十四卦，除了乾坤以外，没有一个卦是六爻同时临变的。比如师卦旁通同人，但师卦二爻是个极稳定的纯阳爻，而其它五个阴爻都面临变化。假如师卦要变化也只能是五个阴爻先变化，而不是阳爻首先变化。假定师初先变，那么最先得到的是临卦，师三再变化，得到的是泰卦。如此等等，只有经过一系列这样的中间环节，师卦才能变成同人。

不但象师卦这样的一阳爻卦不可能直接变成它的旁通卦，而且象颐、坎、小过这样的二阳四阴之卦，也不能变成它的旁通卦，根据就是这些卦中的两个阳爻不能同时临变。在周易卦序中，颐和大过、坎和离、中孚和小过连接在一起，从形式上看，它们确实很象旁通卦，但由于在这些卦之间，肯定还有中间环节，更由于这些卦在阴阳互变的同时，爻的时位也发生了变化，例如大过的初爻不是颐初所变，而是颐上所变；离卦的初爻也不是坎初所变，而是坎上所变；中孚变小过也类此。所以这几对卦也不是严格意义上的旁通卦。

还有两对卦就是泰和否、既济和未济，从形式上看，这两对卦既是旁通卦，又是覆卦。但从实质上看，这四个卦中的三个阳爻也不可能同时临变，再有就是泰和否、既济和未济的爻序是整个颠倒的，所以它们是覆卦而不是旁通卦。

既然没有旁通卦，所以视旁通为卦变的根源也就不能成立。当然这里不是否认卦爻的变化，只是说卦爻的变化不会从本卦直接变成它的之卦。

三、“卦变反对”说

“卦变反对”说也叫“李氏卦变”说，为北宋李之才所创，其说认为，乾坤两卦为基本卦，其它六十二卦皆为乾坤所变易、交生，其所变卦共分四类七组。第一类是乾坤两卦三次相交变为六卦，这六卦颠倒后卦象并不相反，如颐、大过、坎、离、中孚、小过，连同乾坤共八卦。第二类是乾卦下生一阴，坤卦下生一阳，如姤、同人、履、和复、师、谦。与之相反的有夬、大有、小畜和剥、比、豫，共计十二卦。第三类是乾卦下生二阴，各六变反对，坤卦下生二阳，各六变反对，如遁、讼、无妄、睽、兑、革和临、明夷、升、蹇、艮、蒙。与之相反对的有大壮、需、大畜、家人、巽、鼎和观、晋、萃、解、震、屯，共二十四卦。第四类为乾卦下生三阴，各六变反对，坤卦下生三阳，各六变反对，如否、恒、丰、归妹、节、既济和泰、损、贲、蛊、井、未济，与之相反对的有泰、咸、旅、渐、涣、未济和否、益、噬嗑、随、困、既济，共二十四卦。其中属于重复的有泰、否、既济和未济四卦。

“卦变反对”说的实质，在于强调每组两卦，除去八个有相对关系的所谓错卦之外，其余五十六卦，按相反关系分成二十八组，这就是所谓的覆卦，即后一卦是前一卦的反复倒卦，如屯与蒙等。应当肯定，在周易卦序中，大部分是按照这个原则排列的。这种卦变学说，实际上在唐代就已有表述，如孔颖达在《周易正义·序卦传·序》中说：“今验之六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯、蒙、需、讼、师、比之类是也。变者，反覆难成一卦，则以变对之：乾坤、坎离、颐大过、中孚小过之类是也。”

关于“变卦”，即所谓四对旁通卦，前面已有说明。关于覆卦，我们除了指出这种卦变形式在周易卦序中数量较多以外，还需指出，这种卦变形式较能反映卦变的本质。系辞讲：“易之为书也，原始要终，以为质也”，说的就是这种情况。

周易卦变的本质是什么？简单说就是在三道的作用下，爻的数、位、时发生了变化。爻的数的变化，在量变阶段是不易觉察的，但它是质变的基础和前提。爻的质变即阴阳性质的变化，这是最明显的。爻的阴阳性质起了变化，这就必然引起卦变，因此说爻变是卦变的根源是正确的。但卦变又不限于爻变（即数变）一种。有时候，爻的阴阳性质并没有起变化，但是卦却发生了变化，比如说屯卦与蒙卦，就爻数或者说爻的阴阳性质来看，它们没有发生变化，但是爻位却发生了变化，屯初变成了蒙上，屯二变成了蒙五，如此等等，这样屯卦就变成了蒙卦。所有真正意义上的覆卦都是位变爻不变的结果，因此可以说，爻位的变化比爻数的变化，更能反映卦变的实质。不过这里还需要说明，在前述二十八对“覆卦”中，有的并非真正的覆卦，例如师与比，萃与升，从形式上看，它们很象是覆卦，但实质上不是覆卦，这是一种特殊的卦变。关于这个问题，后面我们还要讨论。

除了爻位的变化以外，还有爻时的变化。爻时的变化，同样也能引起卦变，不过爻时的变化，一般都同爻数或爻位的变化结合在一起，很不容易觉察。以往人们研究卦变，多注重爻的阴阳性质变化，很少注重爻位的变化，更看不到爻时的变化，因此也就不能揭示卦变的根源和实质，揭示卦与卦之间的内在联系。

关于卦变的学说还有多种，如所谓“之正”说，“消息”说等等，这些说法，大体上是以上几种说法的引申和发挥，对于说明卦变的根源和实质没有多大意义，故而不再一一例举。

【学易笔谈】之三十七乾元与坤元

内容提要：本文探讨了元字的一般意义和乾元与坤元的具体意义。说明乾元与坤元既是对立的，又是统一的。乾元作为乾卦的开端，发展到终结阶段就变成了坤元；坤元作为坤卦的开始阶段，发展到终结阶段就变成了乾元。

研究周易卦变，不能离开“元”字。元字是卦辞、爻辞中用的较多的一个字，也是一个至关重要的字，因为它对于提示卦变，也即揭示卦与卦之间的内在联系，有着极重大的意义。那么元字到底该如何解释呢？我们先看看传统易学是怎么说的。

元字的意义，历来训释不一。《周易·文言》谓：“元者，善之长也”；《周易集解》引《子夏传》谓：“元，始也”；《周易本义》谓：“元，大也”；《说文》：“元，始也”；《尔雅释诂》：“元，首也”。后世注者，或以元为始，或以元为大。张其成先生主编的《易学大辞典》称：“元”为大，为始，引义为善长。

比较以上诸说，元字的本义，应以《周易·文言》的“善之长也”为确。善可以理解为完善，也就是完整和全面的意思。比方说，一个受精的鸡蛋，在一定条件下可以变成鸡。为什么会有这个变化呢？现代科学证明，在这个鸡蛋中，储存着作为鸡的全部遗传密码，这就是鸡蛋的“善”，因为有这个善，它才可以变成鸡。假如是一个没有受精的鸡蛋，虽然它可以用作食品或别的什么，但却不能作为鸡的“元”。所以解元为善是比较贴切的，没有善就不能称元，善应是元的本义。

但是，如果对善做进一步思考，不难发现善不是绝对的。世界上没有绝对善的事物，所以也就不能孤立地静止地去理解善。中国儒家有所谓“止于至善”之说，“止于至善”，则为不善。《周易·文言》谓“善之长也”，长为生长、长进，善而能长，说明原来的“善”不善，如果是善，何需再长呢？这是一方面的情况。另一方面，善惟靠长，方能达善，不长不足为善。这就是说，善是一个过程，依靠这个过程，才能趋于善，实现善。所以说善不离长，长是善的题中应有之义；长也不能离善，因为善是长的前提。善和长的结合，才是实实在在的元。

善既然是一个过程，而任何完整的过程都有一个起始、中间和终结阶段。所以解元为始也是有一定道理的。万事总有个开头，这个始就是开始、开端、开头。没有这个始，就无所谓中间和终结阶段，当然也就没有这个过程。

但是，当我们对始做进一步思考时，也不难发现，始也不是绝对的，因为任何一个过程的开始，总是另一个过程的终结。以一个玉米粒为例，当作种子时，它可以算作一个新植株的开始；当作果实时，它又不过是另一个植株的终结。迄今为止的科学，只发现事物的一些相对的开端，还没有找到所谓的终极的、绝对的开端。仍以前面所说的蛋和鸡为例。到底是先有鸡还是先有蛋？尽管科学家对构成蛋白质的DNA以及构成DNA的RNA的编码有了一定程度的破译，但是RNA分子的“剧本”的最重要的序幕还是没有揭开，因此对鸡生蛋还是蛋生鸡这个古老问题，仍旧无法回答。

谈到过程，人们往往理解成是一种直线形的“发展”，实际上现实的过程总是曲线形的，黑格尔曾经把它形象地比喻成“一个圆圈”，在这个圆圈上，任何一点都可以作为起点，或者说叫“元”，沿着这个圆圈前进，最后总会回到起点；在这个圆圈上的任何一点，也都可以引出一个或多个新的圆圈，如此等等，这就是现实世界，也是周易六十四卦所显示的种种状态。中国古代《庄子》中就有所谓“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是为‘天均’”之说（《庄子·寓言》）。所以说，作为始或者说首的元，不过是一种规定，一种只具有相对意义的开端。

当然，元作为始的规定也不完全是主观的、随意的，因为它必须符合善的要求，即包含以后过程的全部信息、密码或根据。所以在这个意义上，元也可以理解为“大”。不过对大也需有一个全面的理解，即一方面是元所包容的信息量之大，以至使得以后过程中出现的全部性状都可以从元那里找到根据。另一方面，必须看到大也是一个过程。《老子》对大有一个很好的解释，叫做“大曰逝，逝曰远，远曰反”。不逝不远，不足为大，不反（即返回到原来的出发点）也不足为大。坤二“直方大”的大，就是这样一种意义的大。如同前面所说的“善之不长，不足为善”一样，作为开端的元，如果不大，也不足为元。在这个意义上，元与其称大，不如称小，因为唯有开始的小，才有以后的大。如果一开始就是大，那就无所谓以后的大了。对这种情况，《系辞传》的作者是有所觉察的，系辞谓“其初难知，其上易知”，又谓“幽”、“隐”、“深”、“几”等等，大抵是说过程的初始阶段，许多矛盾尚未展开，许多现象还未充分显示，如风起青萍之末，水流乎于无形，所以难于认识。

大作为一个过程，具有不可逆性，作为初始阶段的元，随着过程的展开，便永远地消失了。还拿鸡和蛋做比喻，一旦小鸡破壳而出，再想把小鸡放入原来的壳中，是绝对不可能的。作为初始阶段的元，正象蛋壳一样，一经完成使命，就被无情地抛弃了。

大作为一个过程，又具有循环性。前面谈到现实的过程是一个圆圈，而所谓的发展正是沿着这个圆圈前进。大首先是量的积累、增加，但又不是单纯的量的变化。伴随着量的变化，质也在发生变化。初始阶段被否定了，否定初始阶段的阶段也一定会被否定，否定之否定的结局，仿佛又回到原来的出发点。但这个回归又不是绝对的恢复，而仅仅是相似，所以这个圆圈也就不是封闭的圆圈。

作为初始阶段的元，一方面被否定了，另一方面又保存下来，元所包含的信息、密码等等不易觉察的内容，在以后的阶段得到充实、展开和显示，在这个意义上可以说，以后的阶段不过是元的另一种形态，元是一切阶段的根据。同时这些阶段也不完全是消极的、被动的，它们的展开，恰恰又为元提供依据，说明元的合理性。所以过程的展开或者说是前进，就是回溯到根据那里去，那作为元的东西或阶段，就是依靠这些根据而产生的。

以上是元的一般意义，下面我们就谈谈乾元和坤元问题。

乾元，首先指的就是乾卦的开端。乾卦作为一卦，一定有一个开端，这个开端就是初爻。乾卦以初爻为开端，顺序发展到二爻、三爻直至上爻。乾卦以初爻为开端，这是容易理解的。乾元还有另一种意义，即六十四卦的开端。周易首乾，六十四卦以乾为首，所以乾初又是六十四卦之元。《彖辞》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天”；《文言》说：“乾元者，始而亨者也”，说的就是这个意思。而在乾卦的卦辞中，开宗明义，先列出一个“元”字。

再说坤元。坤元也有两层意义，其一是把坤卦当作一个事物发展的过程，以初爻为始，为开端，这是没有什么疑义的。其二是坤卦也是六十四卦之元，这是比较费解的地方。

既然前面已经确定乾是六十四卦之元，那么包括坤在内的其余六十三卦，都可以看作是乾的衍生物，都是乾的延伸或展开，何以在乾元之外，又冒出一个什么坤元来了呢？其实对这个问题，《彖辞》说得是很明白的，《彖辞》谓：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。乾元为“大哉”，坤元为“至哉”，这就是二者的区别和联系之处。

“大哉”有伟大的意思，但又不全是伟大，它同时还很渺小，小到“潜而勿用”。它之所以伟大，主要是说它有一个伟大的前程。“至哉”的至是极至、尽头的意思，乾不论有多大，历多久，最后总应该有一个尽头，这个尽头就是坤元的所在。如此看来，乾之终即坤之始。坤一方面以乾元为元，另一方面又有不同于乾元的既属于自己也属于其它各卦的元，这就是坤元。乾元和坤元的界定及二者之间的关系，本来不算什么复杂的问题，但是由于以往人们误把乾坤两卦看成是“旁通卦”，似乎它们都是从一个地点出发，只不过一个是阳，一个是阴而已，这就弄错了乾元与坤元的关系。

既然乾卦以初爻为元，那么把它规定为甲是没有什么问题的。乾初为甲，乾二三四五上，顺序纳入乙丙丁戊己，也是顺理成章的事。乾发展到尽头、极至是上爻己，这个“己”就是坤卦的初爻，这也就是坤元。坤初为己，依照顺序，坤二三四五上就是庚辛壬癸甲。现在可以清楚地看到，乾元与坤元，是不同的两个元。当然它们又是有联系的，这个联系就是乾元发展到极点就是坤元，而坤元发展到极点又是乾元。乾元自甲开始，最后又回到甲，这正是一个周期，又恰似一个圆圈。而在球形卦体上我们还可以看到，乾元与坤元正处在球体的两个极端，发展方向正好相反，而作为过程中不同阶段的庚和戊、辛和丁、壬和丙、癸和乙，原来它们分别处在同一个爻位上。

乾卦自甲开始，顺序发展到乙，乙再发展到丙，如此等等，表现了过程的不可逆性。乾卦发展到极点是己，自“己”之后就不再是前进，而是回归，最后再回到甲，这又表现了过程的循环性或周期性。坤自“己”发展到极点是甲，而这正是乾卦的开端。这就是老子说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”。在坤卦中，乾元的绝对地位被否定了，它原来不过是坤卦发展的结果。当然这个结果同最初的乾元还是有区别的。最初的乾元是“潜龙勿用”，而坤卦的结果是“龙战于野，其血玄黄”。为什么会有这个差别呢？这是因为经过这么一个循环，后者比前者的内容更充实或者说更真实了。孤立的乾元或者是坤元，都是不存在的，或者说是不能存在的。只有二者的结合，才实实在在地构成了其它六十二卦的“元”，这是六十二卦的根据，或者说是“基因”。所以乾坤两卦提供的各种信息，包括时间、方位、运行规则等等，具有普遍的意义。正因为如此，所以古人才有“乾坤其易之门”、“乾父坤母”之说。但是我们又必须看到，乾坤两卦所包含的内容同其它六十二卦比较，就象是乾元同乾卦、坤元同坤卦比较一样，内容少得可怜。只有经历六十二卦，乾坤的内容才会得到充实、显示，才会找到自己的根据。所以乾坤用“门”来比喻是很恰当的，它们不过是周易这部有声有色的大剧的序幕罢了。

【学易笔谈】之三十八天元、地元和人元

内容提要：本文进一步探讨元字的意义，说明周易中有三种不同类型的“元”，一个是由乾元演化来的天元；另一个是由坤元演化来的地元；还有一种是每一个卦在人道上的开端，统称人元。这三种元各有自己的适用范围，故必须分辨清楚。但三元又是统一的，不能由此得出“多元论”的结论。

前文谈到，乾坤两卦有着丰富的内容，但同其它六十二卦比较，它们又不过是一部大剧的序幕罢了。如同看到了大剧的序幕不等于就知道大剧的内容一样，我们知道了乾元和坤元以及二者之间的关系，但不一定就能解释卦辞、爻辞中其它元字的意义。我们先摘录卦辞中有元字的辞句，来研究一个也许有重要意义的现象。

卦序卦名卦辞

一乾元亨利贞

二坤元亨利牝马之贞……

三屯元亨利贞……

八比吉，原筮元永贞……

十四大有元亨

十七随元亨利贞，无咎

十八蛊元亨，利涉大川……

十九临元亨利贞……

二十五无妄元亨利贞……

四十一损有孚，元吉，无咎……

四十六升元亨，用见大人……

四十九革己日乃孚，元亨利贞……

五十鼎元吉，亨

以上十三卦，除了比、损、鼎这三卦以外，其余十卦，或者是元亨利贞四字连用，或者是只说元亨而不说利贞。如果进一步研究，就不难发现，凡是元亨利贞四字连用者，都是卦序中的奇数卦，如乾、屯、随、临、无妄、革；凡是只说元亨而不说利贞（或虽有利字、贞字而附加了一些辞句）的都是偶数卦，如坤、大有、蛊、升。这说明一个什么问题呢？是否说明所有的奇数卦都有一个共同的性质，所有的偶数卦又有另外的一个共同的性质呢？

为了回答这个问题，我们还得回到乾坤那里去寻求根据。乾卦自从初爻被规定为元（甲）以后，顺序发展为乙丙丁戊己。站在初爻甲的角度上看，这是一个“往”的过程，或者说是一个由此及彼的过程。自从“己”成为坤元以后，顺序发展为庚辛壬癸甲，对坤卦初爻来讲，这仍然是一个“往”的过程，但是对乾卦初爻来讲，这就成了一个“来”的过程。一往一来，象是重复了一次。假定我们把乾卦这个“往”的过程规定为“原筮”，那么坤卦这个“来”的过程就成了乾卦的“复筮”。“原筮”一词见于比卦，比卦辞为“吉，原筮元永贞”，意思是比的原筮卦是师卦，师卦之元只变方而不变位，仍旧担当比卦之元。作为一个“往”的过程，原筮卦所用的天干为甲乙丙丁戊己，其中甲具有“只出不入”的性质，己具有“只入不出”的性质；作为一个“来”的过程，复筮卦所用的天干为己庚辛壬癸甲，其中己具有“只出不入”的性质，甲具有“只入不出”的性质。如果我们把从乾坤卦中得到的这些信息推而广之，即把所有奇数卦都称为“原筮卦”，把所有的偶数卦都称为“复筮卦”，那么这就出现了一个以乾为首的原筮系列和一个以坤为首的复筮系列。

需要说明的是，复筮卦同传统意义上的覆卦不是一个概念。复筮卦包括一部分覆卦，但不归结为覆卦，复筮卦还包括一些其它形式的卦，例如颐和大过不是覆卦，但因为颐在卦序中是二十七，大过是二十八，所以可以把颐规定为原筮卦，而把大过规定为颐的复筮卦。此外覆卦有相互的意思，如蒙为屯之覆卦，反过来说屯为蒙之覆卦也可。而复筮卦则专指偶数卦，如说蒙为屯之复筮卦可以，说屯为蒙之复筮卦则不可以，对这一点必须明确。

对于六十四卦的这种区分，前人也曾有过表述，这就是“往卦”和“来卦”。“往卦”即是原筮卦，“来卦”即是复筮卦。那么为什么这里不说“往卦”、“来卦”，而说原筮卦和复筮卦呢？这是因为两者的含意不尽相同。“往卦”和原筮卦虽然都指奇数卦，“来卦”和复筮卦虽然都指偶数卦，但是由于“往卦”与“来卦”未能揭示两卦六爻在方位与时间上的联系与区别，更不能说明六十四卦是一个首尾连贯、环环相扣的体系，单纯地把两卦看成是“往”与“来”的关系，这是远远不够的。六十四卦，除了乾坤是典型的往来以外，其余所有卦，并非是典型的往来。例如师与比，两卦的初爻是同一个爻位，只是时间与运行方向不同，因此我们才把它们叫做“同元不同方”，或者叫“分道扬镳”式。又由于两卦的上爻也是同一个爻位，只是变换了时间，所以也可叫“殊途同归”式。象这样的卦，用“往”、“来”来区分显然是不确切的。原筮和复筮虽然根植于乾坤两卦的“往来”中，但在以后的发展中，包容了比“往来”更多的内容。

在做了上述关于原筮和复筮的若干规定以后，接下来我们可以谈谈屯蒙两卦的纳甲问题了。

屯卦来自乾坤，乾为刚，坤为柔，所谓“刚柔始交而难生”，实为乾坤始交，并非是坎卦初爻与二爻的始交。乾坤发展到一定阶段，就象是一棵树一样，长到一定程度就会结出果实，这个果实就是坤五。坤五为癸，其辞为“黄裳，元吉”。坤五与乾二同位，乾二辞为“见龙在田，利见大人”。所谓“利见大人”，是说宜于出现强有力的人物，并非说真的已经出现，更不是说应该去求见什么大人。大人的出现是在屯卦。坤五之“元吉”，是讲以此爻改元为吉，所以屯元即由此爻所变。屯卦序为第三，是奇数，为原筮卦，所以屯元为乙，与乾二同位同方（爻位相同，运行方向也相同），与坤五同位不同方（坤五为癸，运行方向为甲，屯初为乙，运行方向为丙）。乾五为戊，其辞为“飞龙在天，利见大人”，这位将要问世的“大人”，到了屯卦，自是屯五无疑，所以屯五还是戊。屯初五已知，其它各爻就容易知道了。因为由乾卦知道，甲和己、乙和丁、丙和戊，正好是三个对立面（空间对称），这种对立表现在任何一个原筮卦中。现在已知屯初为乙，则屯上必为丁；屯五为戊，则屯三必为丙，其余二爻与四爻也可知为己为甲。这样我们也就找到了屯卦六爻的爻时，即乙己丙甲戊丁，并认定屯初为元为乙。实际上，寻找任何一卦的爻时，只要知道了相邻两个爻的天干，则其它四个爻的天干也就很容易确定下来。

蒙卦卦辞没有“元”字，没有元字不等于无元，任何一卦都有元，这就如同任何一个事物都有它的开端一样。蒙元为初爻，这是没有疑问的，问题是这个初爻究竟是天干的哪一个？它同乾、坤、屯又是什么关系？这就需要分析。已知蒙卦卦序为四，为屯卦的复筮卦，并且就是屯的覆卦（这也是很明显的），按照坤之于乾的办法，把屯卦的爻序倒过来就可以了，这样我们就又找到了蒙卦的爻时，即辛庚甲壬己癸。其中辛为初为元，这个“元”在乾为四为丁，在坤为三为辛，在屯为上为丁，于此为初为元。乾元、坤元、屯元，这些元卦辞中都有提示，蒙卦不再提示，因为有前例可循，所以蒙卦辞讲“初筮告，再三渎，渎则不告”后面很多卦也不说元，也是因为有前例可循。唯无前例可循，才以元字（当然还有一些别的字）予以提示。“初筮告，再三渎，渎则不告”这句卦辞，曾被算命先生们当作“心诚则灵”的一个依据，也被某些人把易经判定为“占卜的书”的一个依据。其实说白了就这么简单，六十四卦每一个卦都有一个开端，也就是元，既有前例可循，也就不必每卦都说了。

为了清晰起见，我们再把前四卦的爻时开列如下：

爻序 初 二三 四 五 上

乾 甲乙 丙 丁戊 己

坤 己庚 辛 壬癸 甲

屯 乙己 丙 甲戊 丁

蒙 辛庚 甲 壬己 癸

现在，呈现在我们面前的，除了“大哉”的乾元和“至哉”的坤元以外，还有什么屯元、蒙元等等，那么这些元彼此之间又是什么关系呢？

首先应该肯定，这些元都具有元的一般性质或特征，它们都是客观的，乾元虽然一开始被当作一种规定，但以后的进程说明了这种规定的合理性。坤元则是乾元发展到极至的产物。屯元与蒙元也不是凭空而来，在乾坤各爻构成的圆圈上，任何一点都可以引出一个（或多个）新的圆圈来，特别是坤卦五爻变成屯元，从而使得乾坤免于陷入一个封闭的“怪圈”，所以这些点也完全有资格称元，这个资格首先是“善”，其次是能长能大，这是所有元的共性。那么这些不同的元的特性或个性又是什么呢？

先说乾元。前面谈到乾元有两重意义，一是作为乾卦之元，二是作为其它六十三卦之元。随着乾卦的终结，乾元的第一种意义就会消失，但是第二种意义仍然存在。如果不存在，就意味着是“毁”，“乾坤毁，则无以见易”。所以乾元注定还要存在下去。为了对这具有两种意义或者说负有双重使命的元做个区分，我们把第一种意义上的元仍旧称为乾元，而把第二种意义上的元改称“天元”，取义于“乃统天”。乾卦终结了，乾元也消失了，但天元（甲）仍然还存在，它所蕴涵的信息、密码、能量乃至权威等等，也还存在，只是应用范围限定在原筮卦中。尽管它早已失去了元首的地位（即初爻爻位），在以后的日子不知流落何方，但人们习惯上还是把它叫“王”、“天子”、“主”等，如坤卦辞“先迷后得主”，这个“主”就是坤卦发展到上爻又遇到天元甲。再如睽二“遇主于巷”，这个二爻也是天元甲。

再说坤元。坤元（己）一方面作为坤卦之元，另一方面又同天元一起，共同构成其余六十二卦之元。所以坤元也同乾元一样，具有两种意义或者说负有两重使命。随着坤卦的终结，坤元的第一种意义消失了，第二种意义也仍然存在，就象天元那样，只不过它的使命或者说应用范围却限定在复筮卦中。为了对坤元的这两重使命做个区分，我们把第一种意义上的元仍然称为坤元，而把第二种意义上的元改称“地元”，取义于“坤象地”。地元也同天元一样，在以后的日子里，四处流浪。它也被人们习惯称为“王”、“主”等，只是遇到天元，它才退避三舍。比如大有卦三爻辞为“公用亨于天子”，这个“天子”就是天元，而地元这时就自谦为“公”；益卦二爻辞为“王用享于帝”，这个“帝”就是天元，而地元这时候才自称为“王”；再如晋卦二爻辞“受兹介福，于其王母”，这个“王母”说的也是地元。

相对于天元、地元来说，我们把屯元、蒙元等等一系列不同于天元和地元的元，统称为“人元”。人元的名称取义于“三才之道”的“人道”。

天元、地元和人元，这三种不同类型的元，到底有那些区别呢？它们的区别主要表现在应用范围上。天元的权威限于原筮卦，在原筮卦中，天元具有“只出不入”的性质，不论在哪个爻位上，它都是“原始天尊”，时间只能从它这里开始。到了复筮卦就正好反过来，变成了“只入不出”，就象是天文学上所说的“黑洞”那样，只能承受，不能进取。地元的性质恰恰与天元相反，它的权威限于复筮卦，在复筮卦中，地元是“只出不入”；在原筮卦中是“只入不出”。人元的权威远不及天元和地元那么广泛，它只限于本卦，超出这个范围，它的作用就失去了。例如屯卦的人元为乙，乙就管屯，到了蒙卦就被辛所取代。此外，天元、地元和人元的不同还表现在爻位上。人元永远占据初爻爻位，不论是哪一个卦，初爻就是人元。所以广义的人元还应该包括乾元与坤元。在乾卦中是“天人合一”；在坤卦中是“地人合一”。此前在笔谈之二十二《卦体诸爻在静态条件下的相互关系》一文中，我们曾经说过，初爻是卦体的“重心”，是“君位”，这与传统易学把“君位”定在五爻是不同的。此处需要补充的是，“君位”只限于原筮卦的初爻，复筮卦的初爻是卦体的重心，是人元，但一般不是“君”或“大君”，而是“从王事”，坤三的“或从王事”和讼三的“或从王事”都是指的它们有可能成为复筮卦的初爻。人元的爻位非常好找，但是人元的天干到底是哪一个，这就很难确定了。天元和地元就不同了，天元是甲，并且永远是甲；地元是己，并且永远是己。但是在不同的卦中，天元和地元到底在哪一个爻位上，这就如同确定人元的天干一样，是一件颇费周折的事。好在卦辞爻辞不时有所提示，使我们有可能把每卦中的“三元”都确定下来。

天元、地元和人元是三种不同类型的元，但它们也有共同之处，其中最主要的一是它们都依附于卦体，就象天道、地道与人道一样，并非在卦体之外还存在着什么天元、地元与人元；二是三元的统一性，如果把天元甲规定为最初的开端，那么无论是地元还是人元，原来不过是天元甲的展开，是过程中的某个阶段，所以“一元论”是正确的，三元并不是并列的或彼此毫不相干的，特别是人元，作为观察的起点，更多一些主观的性质，离开了天元与地元，便失去了自己的根基。不能因为把元区分为三种类型就得出“二元论”或“多元论”的结论。

天元和地元，作为卦或者说是事物的初始和开端，并且是因时递进，例如乾坤两卦，这是比较容易理解的。问题是人元，它并不总是卦体诸爻在时间的起始，如甲或己，而往往是过程中的某个阶段，例如屯是从第二个阶段乙算起，蒙的人元辛从己算起为第三个阶段。正因为人元是过程中的阶段，所以在一般情况下是“可出可入”的，例如屯的人元乙对四爻甲来说就是可入（屯四的“求婚媾，往吉，无不利”就包括着由四至初），对三爻丙来说又是可出；蒙卦的人元辛对二爻庚来说为可入，对四爻辛来说又是可出。不只是起始时间，而且在爻序上也不是因时递进，例如屯卦的爻序为初二三四五上，纳入天干就成了乙己丙甲戊丁。自初爻乙到二爻己，还算是前进，只是时间上有间隔。从二爻己到三爻丙，或者从三爻丙到四爻甲，很明显这是时间上的倒退，难道时间还能倒流吗？这恐怕是易经上最不可思议的地方。其实细想一想也不难理解，从道理上讲，时间虽然不能倒流，但天干十个字反映的并不是一条直线，而是一个圆圈，作为圆圈，在某种意义上说进就是退。在这个圆圈上，任何一点都有可能引出一个或多个新的圆圈，所以这些点也完全有资格做元。从现实上讲，由于事物的多样性，众多事物的发生，在时间与方位上，并不总是一致的，如人有的甲年出生，有的乙年出生等等，假如把生年定为元，那么对不同的人来说，就有不同的元年。另外也是更重要的一点，就是爻序反映的仅仅是一种认识或观察的顺序，并不直接反映事物的发展顺序也即时间的顺序。我们观察事物，不一定就是从这个事物真正的起始点开始，比如我们遇到一位老人，对我们来说这是一位初识、初交，对这位老人来说则是暮年，是他人生的终结阶段。事物的客观性就在于不管人们怎么看待它，它只按照自己的日程表办事。观察、认识属于主观范畴，主观的东西也有自己的一个日程表，两个日程表一致，这就是主客观的统一。不一致，就是主客观的分离。一般说来，主客观分离是瞎说八道的根源，唯心主义、形而上学就是建立在主客观分离的基础上。但主客观分离，也不一定都是坏事，比如用电视剧的形式反映三国，用几个小时或几十个小时就可以了，如果完全“客观化”，从建安年间算起，那是六十多年，从文帝曹丕登基算起，那也得四十五年，试问看这样的电视剧谁受得了。易经的神奇性质就在于它能汇天地于方寸，凝往来于瞬间，“非天下之至精，其孰能于此”。可以肯定，作易者不知道什么叫“蒙太奇”（法montage），但这并没有妨碍他使用这种方法。焉知我们有多少治易者，被这个方法蒙得太奇了。

爻序与时序不同，简单地也可以说是“时势使然”。以屯卦为例，屯初为阳，二为阴，屯初至二，合乎人道，故而是“匪寇婚媾”。但作为“女子”的二爻为什么又“贞不字”呢？原因就是初爻为乙，二爻为己，初至二于时不合，此外也因为初爻缺乏至二的“动力”，假定四爻不是阴而是阳，那么初爻受到四爻的“压迫”，有可能加速向二爻的进发。二爻既然等不到初爻的到来，那就只有等下一个周期，所以爻辞谓“十年乃字”。如此看来。解决“于时不通”的办法有两个，一个是加速，当然这需要足够的能量；二是等待，因为时间虽然不可逆，但却又有周期性，既然这班车没搭上，那就只有等下趟车了。

为了对卦辞、爻辞中的元字有一个更清楚的了解，我们再把爻辞中有元字的辞句摘录如下：

卦序卦爻名 爻辞

二坤五 黄裳元吉

六讼五 讼元吉

十履上视履考祥，其旋元吉

十一泰五帝乙归妹，以祉元吉

二十四复初不远复，无祗悔，元吉

 二十六大畜四童牛之牿，元吉

三十离二黄离，元吉

三十八睽四睽孤，遇元夫

四十一损五或益之十朋之龟，弗克违，元吉

四十二益初利用为大作，元吉，无咎

四十二益五有孚惠心，勿问，元吉

四十五萃五萃有位，无咎，匪孚，元永贞

四十八井上井收勿幕，有孚，元吉

五十九焕四涣其群，元吉

以上所引爻辞中的元字，连同卦辞中的元字，共计二十七个。按其用法，可分五类：一是元亨利贞四字连用；二是元亨两字连用；三是元吉两字连用；四是元永贞；五是元夫，兹分述之：

1、元亨利贞连用者，计有六卦，为乾、屯、随、临、无妄、革。它们在卦序中都是奇数卦也即原筮卦。元字的意义有两个，一是建元，如乾建元于甲。屯建元于乙，随建元于丙，临建元于丁，无妄建元于乙，革建元于丁。二是讲这个元的性质和作用，即亨利贞。亨利贞三字，其义也相当复杂，后面我们还要专门探讨。大体说来，亨训通是正确的，唯有通才能长能大；利贞则为宜于正固之意。

2、元亨连用者计有四卦，为坤、大有、蛊、升。元亨的意义大体同前，即一方面是建元，如坤建元于己，大有建元于癸，蛊建元于庚，升建元于癸；另一方面是说这个元是亨通的。此外，由元亨利贞连用者皆为奇数卦和元亨连用者皆为偶数卦这一点，提示我们把六十四卦分为原筮和复筮两类。为什么原筮卦“利贞”而复筮卦不利贞呢？这除了前面谈到的“往”、“来”以外，恐怕还和“本”、“末”有关，大抵原筮为本，复筮为末，本固则末兴，末固则伤本。乾、屯、随、临、无妄、革这六卦初爻皆为阳爻，可谓先天饱满；而坤、蛊、升三卦初爻皆阴，柔弱之象，大有卦初爻虽然是个阳爻，但上面还有四个阳爻，相形之下，也算不上强壮，所以也缺乏正固的依据。

3、元吉连用者，卦辞有两处；爻辞有十二处，其中初爻有二，为复、益；二爻有一，为离；四爻有二，为大畜、涣；五爻有五，为坤、讼、泰、损、益；上爻有二，为履、井。元吉的一般意义是说这个元的状态，说明这个元是吉祥的。但是这个元究竟是三元中的哪一个，这就需要具体分析。大体有以下几种情况：

其一，这个爻本身是元，元吉的意思是提示说：“这个爻是元并且吉祥”。例如讼五为己，己是地元，“讼元吉”的意思就是讼卦的地元是吉祥的。余如大畜四、离二、益五、涣四，皆类此。

其二，这个爻本身既不是天元，也不是地元，那么元吉的意思就是“以此爻改元为吉”。大抵一卦需要改元，而这个卦和它的上卦又不是覆卦，那么就在上卦需要改元的爻处加上元吉二字，予以提示。例如坤卦五爻为癸，癸在坤卦中既非天元，也非地元，称元吉者，是说于此爻改元为吉，以此我们知道屯卦初爻为乙，再如复卦初爻为癸，虽为本卦的人元，但又承当下卦（无妄）的人元，所以也称元吉。

其三，这个爻本身不是元，也不担当下卦之元，但此爻于元有益。或者因元吉而受益。例如泰五“帝乙归妹，以祉元吉”，是说五爻应当象帝乙先生那样，通过嫁妹联姻，巩固皇权，保佑元的吉祥。余如损辞、鼎辞、损五、益初等，大致是因为天元地元吉祥而无咎，可以“利用为大作”。

其四、这个爻注定为下卦之元，但前提是其它爻序有变。例如履上和井上。一般的规律是：上卦变成下卦，爻序正好倒过来。但履卦上爻变成泰卦初爻、井卦上爻变成革卦初爻的时候，中间的四个爻位发生了旋转，所以履卦上爻的爻辞说“其旋元吉”，井卦上爻说“有孚元吉”。

4、元永贞。卦辞、爻辞中言元永贞处有二，一为比卦辞“原筮元永贞”；一为萃五“匪孚，元永贞”。所谓“元永贞”，就是指初爻只变方而不变位。例如乙变癸，丙变壬等。比卦辞言“原筮”是指师卦，师比两卦的人元是同位不同方，当然因为运行方向不同，所以中间的爻序也发生了变化。萃五言“元永贞”也是因为初爻只变方而不变位。为什么比卦言“原筮”而萃卦不言“原筮”呢？这是因为比卦卦序为八，是个复筮卦，而萃卦卦序为四十五，本身是个原筮卦，所以不再讲原筮。

5、元夫。元夫一辞，仅见于睽卦。睽四言“睽孤，遇元夫”。元夫指四爻，四为睽之地元，为阳爻，故以元夫为喻。此外也有于此爻改元之意。

周易六十四卦的建元和改元，虽然有许多是用元字提示，但又不完全使用元字。余如“命”字（讼四“复即命”；否四“有命无咎”）、“由”字（豫四“由豫，大有得”）、“拇”字（解四“解而拇）等，也都具有提示改元的作用，这些都需要结合卦辞和爻辞具体分析。

【学易笔谈】之四十释“利”

内容提要：本文对经文中的利字进行了一些探讨，认为在大多数情况下，解利为利于或适宜是正确的，但利字在经文中还有一些更深层次的意义，它反映了事物之间的关系，是判断卦爻行止是否得当的一个标准，所以研究卦变，不能不弄清利字的意义。

利字也是卦辞、爻辞中频繁使用的一个字。较早的解释是《文言》：“利者，义之和也”。后世一般解释为“利于”或“适宜”。应当说，在大多数情况下，解利为“利于”或“适宜”是正确的，例如“利贞”，就可以说成是利于稳定（静止）或者是适宜稳定；“利见大人”可以解释为利于或适宜出现大人。但是，仅仅把利字理解为“利于”或“适宜”还是远远不够的，因为利字还有更深层次的意义，这就是它所反映或表现的是事物间的关系以及这种关系对某个事物的存在与发展是否有所助益。倘不从事物的关系出发，就不明白为什么有的卦爻占断为“利”，有的卦爻占断为“不利”。利是一个标准，如果不以利为标准，也就无法对卦爻的行止是否得当做出判断和评价。因此，利字既是对特定状态的卦爻关系进行分析的结果，又是判断卦爻行止是否得当的标准，只有从这样的观点出发，才能比较深刻地理解利字的意义。

作为关系的利字，包括这样两种情形：一是某爻同另外一个或几个爻发生关系时，如果某爻的行止对另外一个或几个爻的存在与发展有利，那么在这种情况下，某爻的利字，就是“利于”。例如归妹二爻谓“利幽人之贞”，这个“幽人”就不是二爻本身，而是初爻与四爻。对初爻来讲，二爻阻挡住初爻的出路；对四爻来讲，二爻与四爻互衡，所以这个利字，就是利于初爻或四爻保持稳定的意思。二是某爻同另外一个或几个爻发生关系时，如果另外一个或几个爻对某爻的生存与发展有利，那么这个利字，就是“适宜”。例如观卦二爻谓“利女贞”，这个“女”指的是二爻本身，它的意思是观卦的这种状态适宜二爻保持稳定不变。再如卦辞、爻辞中有许多“无不利”或“无攸利”，意思是无不适宜或无所适宜，因为这里主要说的是某爻的外部环境对这个爻的影响，并非说这个爻对环境的作用。

“利于”和“适宜”是不同的，利于通常是“利它”，适宜通常指“利己”。但是在卦辞和爻辞中，这种区别是不明显的。比如说“利贞”，可以解释为利于保持稳定，也可以解释为适宜保持稳定；“利见大人”，可以解释为利于出现大人，也可以解释为适宜出现大人，然而不论是“利于”也好，“适宜”也好，都是讲的事物之间的关系，不是孤立地讲一个事物，这一点是确定的。在笔谈之三十一《三道之优劣》一文中，我们曾经谈过：人道不同于天道的一个地方，是它有自己的是非标准。这个标准，也可以用下述方式来表述，这就是当某一个爻同其它爻发生关系时，它首先考虑的是这种关系是否有利于自身的存在与发展，如果有利，这就是“仁”，如果不利，这就是“不仁”。但是仁也有一个限度，这个限度就是不妨害其它爻的存在与发展。不妨害就是“义”，妨害了就是“不义”。《说卦传》谓“立人之道，曰仁与义”，还是有一定道理的。周易经文中没有仁义二字，在卦辞爻辞中，这种关系，通常用“利”和“不利”来表示。“义之和”是利，也是仁，这和后世儒家对仁义的理解是不一样的。

作为关系的利字，还有一个先后的问题。我们知道，从发展与变化的角度看，卦爻是有先后差别的，或者说是有时间性质的。如果先爻的行止对后爻的生存与发展有利，那么这个利字对先爻来讲就是“利于”，对后爻来讲就成了“利益”。师五谓“田有禽，利执言”，这是因为师五为甲，师二为乙，甲居乙先，故利于“执言”；临三谓“甘临，无攸利”，是因为三爻为丙，二爻为甲，二至三于时不通，所以三爻没有什么利益可得，故曰“无攸利”。

一般说来，利字表现的是爻与爻之间的关系，单独的一个爻是无所谓利与不利的。但是如果把一个爻也当作一个过程的话，那么这个爻还可以分为“生成”与“消亡”两个阶段。对于这个爻来讲，其生成阶段就是“利”，其消亡阶段就是“用”。卦爻辞中有七处“利见大人”，独有一处是“用见大人”,这就是升卦卦辞；卦爻辞中有十处“利涉大川”或“不利涉大川”，独有一处为“用涉大川”，这就是谦卦初爻爻辞。这说明在周易作者的心目中，利和用是有区别的，这个区别就是“利”字表达的是事物的生成过程,而“用”表达的是事物的消亡过程。蜡烛燃烧了，方有照明之用；炮弹爆炸了，方有杀伤敌人之用，一个事物唯有自身消亡，才能显示出它的作用。老子有句话，叫做“有之以为利，无之以为用”，“利见大人”是说客观环境有利于出现大人，并不一定真的出现，这是一个从无到有的过程，所以叫“有之”。而“用见大人”则是说大人已经出现，现在是发挥他的作用，一旦作用发挥完，有就变成了无，这是一个从有到无的过程，所以叫“无之”。对利和用的区别，不可不察。但是许多治易者没有意识到这个区别，例如刘大钧先生在解释升卦辞“用见大人”时，就说是“宜见有权势的人”（见刘著《易经全译》），显然这是把用误作为利了。

利和用虽然是同一个事物的两种不同性质，但二者又是紧密联系在一起的。就一个事物而言，没有生成，就谈不上它的用处；同时，世上也没有绝对无用的事物，正如没有永存的事物一样。一个事物不是对这个东西有用，就是对那个东西有用。不是有大用，就是有小用。“天生我才必有用”这句话是可以当作真理来看待的。利和用这两种性质的结合，体现在卦爻辞中就是“利用”。如蒙初“利用刑人”；需初“利用恒”；谦五“利用侵伐”；谦上“利用行师”等等。这个“利用”的意义，不同于单说利，也不同于单说用。例如坤卦辞“利牝马之贞”、“利西南得朋”等，这个利字就是利于或适宜的意思；而“利用”则比利于或适宜更具有直接的、现实的性质，它表达的是利用某种事物，或被某种事物所利用。例如“利用刑人”就是被用来对人施以刑罚；“利用行师”则是利用部队进行战争。

卦爻当行则行，当止则止。那么什么叫当行，什么叫当止呢？这就需要看是否有利。比如一个爻，它周围的环境有利于它保持自身的稳定，或者是一个卦的状态有利于保持自身性质不变，那么这就可以说“利贞”。如果一个爻，它周围的环境有利于它的运动、发展和变化，或者是一个卦的状态有利于变化，那么这就可以说“利有攸往”、“利征”等。一般说来，不掌握卦爻行止的“利”或“不利”，也就不能对卦爻做出判断，卦爻辞中的吉、凶、悔、厉等等断语，就是在利与不利的基础上做出的。

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