思考题1、“里仁为美”，我们曾否想过、思考过，我们的人生是要选择追求仁德的吗？

各位同学大家好！今天我们一起学习《论语·里仁篇》的第一章。一起恭诵原文——

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

孔子说：“居住在有仁义道德的地方是最为宝贵的。选择住处，却没有仁德，怎么算得上是明智之举呢？”

《里仁篇》第一章以“里仁为美”开启了对儒家思想最核心的概念“仁”的讨论。“仁”在《论语》一书中是出现最频繁的一个词。前一篇《八佾第三》讲礼乐，是讲仁的外相和行仁的下手处。而《里仁第四》，则从本体上多角度开显“仁”的内涵和价值。

当读到“里仁为美”这四个字的时候，我们是什么感觉？孔子以极为开阔的圣者视野，为我们抉择了作为与天地并存的“人”，他在天地间存在的价值和意义，为我们的人生楷定了它应有的方向——就是要求“仁”！这是人生最重大的事情，走错了万劫不复，走对了万事如意。我们不能有一丝丝的麻木。

当我们面临生命中的很多痛苦，甚至是磨难的时候，当我们遇到生活中发生的林林总总的问题，遇到各种坎坎坷坷和困境不能度越的时候，有没有怀疑过我们所抉择的人生方向是否出现了偏差？我们是否曾经依着经典和圣贤的教诫展开对人生意义的独立思考，对生命方向的慎重抉择？两千多年前孔子就非常笃定地告诉我们——“里仁为美”！有没有想过我活在这个世上是片刻离不开“仁”的？如果我没有把“仁”作为自己的安身立命处，就是被世间的俗智俗慧所覆蔽，以最愚蠢的方式生活，最终是没有任何出路的。

那究竟什么是“仁”呢？有人觉得这个“仁”有点“高大上”，是文人墨客们所研究的，跟我们普通百姓没有多大关系，有没有它，了解不了解它，无关乎“油盐酱醋米”。真的是这样吗？看这个“仁”字，左边是单“人”旁，右边是一个“二”字，说明人活在世上，不是你一个人，是要跟其他很多的生命发生交集的。所以这个“仁”字就是告诉你如何与人打交道，如何处理人际关系的。

我们会处理人际关系吗？通常我们用一种非常简单的方式来处理。都是想找有利可图的、跟自己的习气相应的，排斥无利可图的、跟自己的习气不相应的，并且不断地谋求改变对方，使之符顺于自己的利益和习气。但发现这是一件非常徒劳的事情，很多不如意的事情就会由此而层出不穷地发生。回顾一下我们的人生，随着时光的流逝，我们是把敌人变成越来越多的朋友，还是把朋友变成越来越多的敌人？我们有没有一种主动作为，把人际关系变得更加和谐，甚至可以化干戈为玉帛，珍惜生命中遇到的每一个人，乃至可以把他们都看作是心灵提升的助伴？

哈佛大学曾做过一个实验，用75年时间跟踪700多人的一生，记录他们的生活，观察他们的人生走向。最终得出一个结论：决定我们人生幸福的，不是钱，也不是名利、工作，而是良好的人际关系。和谐温暖的人际关系，能让我们更加幸福和快乐。而对我们伤害最大的，不是贫穷、挫折、苦难，而是家庭关系、婚姻关系、亲子关系、同事关系等等的紧张、冷漠，被抱怨、被指责等情绪包围而处于极度负面状态。

哈佛大学的结论，与孔子在本章中的结论是否有惊人相似的地方呢？良好的人际关系，正是“仁”所要诠释的内涵。但“仁”不只是诠释人际关系那么简单，它不仅是儒家文化的核心价值观，也是推动我们心灵提升的一种实践和方法。

我们来到这个陌生世界，被丢入茫茫人海，没有一个人可以独处而生存，必须以一个生命注视着另外一个个生命，一个灵魂正对着另外一个个灵魂，并在这个过程中，去完成我们来到人世间的特别使命。有一天晚上我在河边独自散步，走到桥底下，发现脚下的河岸边一只蛤蟆，在冷冷的河水中露出半个头，在幽暗的灯光下两只眼睛警惕地注视着外面世界。当时我就思绪万千，它独自一个生命，会不会很孤独啊？会不会很饿啊？有没有危险啊？……假如我们人没有了家、没有了国，流浪在旷野，就像这蛤蟆一样独自飘零，没有同伴，没有依靠，该是何等凄怆啊！突然间我觉得生命中遇到的所有人，不管是讨厌的，怨仇的，不想看见的，都变得那么珍贵。想起我的老师曾说过的一段话：“我觉得相见一次不容易，能在一起同时成为人，同时在一个地方遇到，同时用一种语言能够说明白一件事情，这都是一件非常不容易的事情。”

虽然人与人之间能够相遇、相处是不容易的，但没有圣者指出来，其实我们是不知道的。我们慨叹生活如同一张巨大的网，被缠住，被牵绊，四处碰壁，障碍重重，寸步难行。但为什么也有人可以做到左右缝源、进退自如、游刃有余呢？这就是本章孔子告诉我们的有没有抉择“里仁”的差别。（7分55秒）

思考题2、什么是“克己复礼”？如果克己是克制私欲的话，那么这个私欲有什么特征？

下面我们看文。什么是里？《说文解字》上解释为“居”，有田有土，可以居。所以这个“里”当名词解的时候，是指居住的地方，当动词用的时候，就是居住。什么是仁？上面我们以直观的感受讲了“仁”是来处理人与人之间关系的。而人与人之间的关系，孔子以五伦关系将它全部收摄其中，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。关于仁的内涵，孔子的很多弟子都有问，孔子都应机说教，善巧回答。在这么多的回答中，只有颜渊问仁，孔子才道出“仁”最本质的内涵，说“克己复礼为仁”。

仁的一个重要特征就是要“克己”，就是克制自己的“私欲”，而下手处就是恢复周礼。那什么是私欲呢？不能简单地把它理解为公与私的差别。儒家是把它安立为与天地大道相对立的一种很深刻的无知。天地运行有其固有的轨则，天地滋养万物，承载万物，但不因万物有大小、优劣而有偏心，虽然没有偏心，却因为万物的千差万别，受天地的恩德也不一样。圣人效法天地，建立人道。但人有千差万别，人与人的相处就有轨则，就有待人之道。其核心就是要克制自己为最胜、最优的自我执见，像天地一样无偏私之心。

私欲之所以是一种非常深刻的无知，在于我们在世间遇到的林林总总、纷繁复杂的所有问题，都可以汇聚到一个点“私欲”——也就是背后的那个不太容易被发现的“我的认知”。我的这个认知在没有被打掉之前，所有的是是非非及痛苦就不会停止。那“我的认知”到底是一个怎样的认知呢？是把每一件事情背后的见解搞清楚吗？还是你只要把我安立在这样一件事情上的认知搞清楚，你的痛苦就会彻底解决掉呢？当我把一件事情搞得非常清楚的时候，往往认为我是最对、最超胜的时候。这种执取自己最为超胜从而产生的偏执之见，是“私欲”的一个最重要的特征，是最不容易被发觉的。

克制私欲的下手处，就是要遵守礼制，最好的礼制是文武周公制定的周礼，如此才可以达仁。（11分29秒）

思考题3、“里仁为美”，这个仁在内心安立，还是外境上安立？如果是从内心安立，那外境起什么作用？我们需要什么样的外在环境？

假如我们有了这样的一个认识，并楷定把追求“仁”作为人生方向的时候，另一个问题又来了，“仁”到底是在外境上安立，还是在内心安立的呢？本章孔子说“里仁为美”，是说要选择住在有仁厚风俗的乡里，似乎在外境上安立“仁”；孔子又说：“一日克己复礼，天下归仁焉”，就是只要透由克己复礼，内心安住在仁当中，天下就可以回归仁厚。这似乎又在心上安立。到底如何去求仁呢？

其实心与外境这两者之间是不能完全分开的。俗话说“物以类聚，人以群分”。在没有遇到圣贤和经典之前，我身上的习气，或者叫作等流习惯，完全是与“不仁”相应的，是与私欲相应的。在这种习气、习惯推动下，我自然而然愿意与这些习气、习惯相应的人在一起。久而久之，就形成了自己的所谓人脉关系和朋友圈。这个圈子就是我日日要面临的外在环境。我的习气不断地去影响这个环境，而这个环境又不断地熏染我的习气。心与外境两者之间的不断辗转增上，将我的命运牢牢锁住，无法向圣贤指引的正确方向奋力挣脱、回转。这是最最糟糕的地方。

现在我要选择求仁，也必须先从外在环境入手。皇侃的《论语义疏》上说：“中人易染，遇善则善，遇恶则恶。若求居而不择仁里而处之，则是无智之人。故云焉得智也。”极恶之人，即使给他好的环境，目前也不太容易改变；极善之人，给他任何环境，他可以安住在仁当中。只有中等根机的人，可上可下。我们大多数属于那种可上可下的中等人，所以环境就非常重要。《弟子规》上说：“能亲仁，无限好，德日进，过日少”。著名的《孟母三迁》的故事，就是说明这个道理。孟子小时候父亲早死，所以家住墓地旁边，小孟子就学这些哭丧办丧事的游戏。母亲觉得这不是孩子应该居住的地方。就搬到一个集市的旁边住，小孟子就开始学商人吆喝卖东西的事情。母亲觉得这也不适合孩子居住。又搬到学宫旁边，孟子就开始喜欢学礼节、读经书等。孟母觉得这才是适合孩子居住的地方。后来孟子成为一代大儒，与孔子齐名。

现在我们要学仁求仁，就要选择住在有仁厚风俗的乡里。这个仁厚风俗应该具备哪些特征呢？古人云：“千金置宅，万金买邻”。用千两黄金去购置住宅，用万两黄金买个好邻居。现代人选择住处，通常会考虑环境优美，如空气新鲜、绿树成荫、出行方便、功能齐全等等。还有整个居住区的住户群体，素养要高、讲究卫生、文明礼貌等等。这是我们普通人选择居住的标准，这有它的合理性。

但这里说的“仁厚风俗”，是有特定意义的，是主要就心灵成长而言的，更看重的是人文环境。孔子与子贡论仁时说：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”我们居住在这个国家，就要事奉这个国家的贤大夫，结交有仁德的士人。所以我们选择环境的目的很明确，就是要“亲师取友”。故这个环境至少有三大要素：一是有具量老师。就是有一位够标准的老师，他能够带你走心灵成长之路，行究竟离苦得乐之道，而且他是过来人，有教证的经验；二是有圣人之教。以“四书”、“五经”等圣人经典指引人生，以最圆满的正见作为根本，建立生命的最高宗旨；三是有修道友伴。有一群志同道合的善友，相互扶助、彼此砥砺、消融习气、共同成长。具有这三者或三者的随顺，对我们来说就是有“仁厚风俗”，就能打造出浊世中的莲花池，出污泥而不染。（17分32秒）

思考题4、我们要“天下归仁”，去感化天下人，重点在哪里？力量在哪里？

虽然我们选择一个能够长养仁德的师友环境，但这个环境是辅助，根本还是要把仁建立在内心。明末高僧蕅益大师说：“里以宅身，尚知‘以仁为美’；道以宅心，反不择仁而处，何其重躯壳，而轻性灵也？”居住的地方是用来安顿身体的，尚且要选择有仁厚风俗的乡里；大道是用来安顿心灵的，反而不选择仁德，我们难道就这样重视身体这个躯壳，而忽视心灵成长吗？大师殷切地告诉我们，“仁”才是我们心灵的真正安居所、救护所、皈依所。其实身心是完全融为一体，不可以分开的，“宅身”的根本目的还是为了“宅心”。“宅身”是“宅心”的辅助。

长期处在师友的环境中，仁德像空气中的尘埃一样充满围绕，我们不刻意为之，也自然而然被熏染。如果仁爱之心在内心不断坚固，逐渐像颜回那样做到“三月不违仁”的时候，我们的生命状态就会发生质的改变，慢慢由“心随境转”变成“境随心转”。透由正见的力量，向内克制私欲，努力求取仁德。我们的心开始不被外境牵动而浮躁不安，不再把离苦得乐的责任安立在外境上，不再把主宰命运的力量拱手让给别人。我们的身上开始散发出“仁”的馨香，智慧的特征就逐渐突显出来。这是“里仁为美”真正美的地方，真正有智慧的地方。

寂天菩萨在《入菩萨行论》中有一句非常著名的偈颂：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”大地充满荆棘和瓦铄，高低不平，路很不好走，容易伤到自己的脚。有人就想用大量的皮革铺满大地，让道路好走。可是聪明人认为，没有必要这样去做，而且也找不到这么多的皮革。只要用一块皮革垫在自己的靴底下面，再去行走天下，就等于把皮革铺满了大地，何乐而不为呢？这样充满智慧的见解，是否与上述孔子的“一日克己复礼，天下归仁焉”惊人相似呢？有一天子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子贡很有钱，想发愿普遍施舍，救济天下，让所有的人民脱离贫穷，问孔子这样做是否是一个仁人呢？孔子回答说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”孔子说，何止是仁人，必定是圣者了吧！连尧舜都很难做到！

如同子贡示现一般， 我们追求仁德，发愿修齐治平，感化天下，让天下太平。但天下什么时候太平过呢？生老病死，成住坏空，花开花落，还有芸芸众生的喜怒无常，每时每刻都发生着，用凡夫的眼光观待，世间什么时候安宁过呢？其实孔子告诉我们，真正能够改变的不是外境，而是对外境的看法。我们只有自己的内心太平了，天下才会太平。孔子是一位了不起的圣者，但他能够改变春秋乱象吗？显现上，孔子一生落魄，甚至如丧家之犬，没有把天下人感化。碰到我们现在这个时代，我们的德行比不上孔子，面对的环境比孔子的时代更加恶劣，我怎么能够感化得了天下？感化天下的重点究竟在哪里？要义是什么？就是你自己先要被天下人感动！我们面对天下人，面对一切境界的时候，有没有如对圣颜？如对圣颜提起来的时候，有没有借着这个如对圣颜的力量，克制私欲，净化自心？如果做到了这一点，那么呈现在我们面前的一切境界，都有圣者的教化功德，都是仁德的化现。所以，在凡夫众生的感受里面，孔子没有感化当时的天下人，但在孔子自己的感受里面，已经天下归仁。故孔子才告诫我们：“择不处仁，焉得知？”

所以，“里仁”的真正内涵，是将我们的内心安住在仁德的体性里。作出这样的抉择，极其智慧。清朝经学家陆陇其在《松阳讲义》中说：“学者读这章书，须知一居处、一交友，皆关系我之德。凡择居、取友，必视其仁不仁，勿以其便于己而取之，勿以其不便于己而弃之。取舍不爽，则成德有资，而造于仁不难矣。为仁之事虽非一端，而此其首务也。”陆陇其为我们作了最好的总结，也提供了这一章的下手处，我们要把它牢牢地领纳在内心。（24分13秒）

（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）

思考题：

1、“里仁为美”，我们曾否想过、思考过，我们的人生是要选择追求仁德的吗？

我自己是思考过的，而且时时提醒自己行在路上。

2、什么是“克己复礼”？如果克己是克制私欲的话，那么这个私欲有什么特征？

“仁”最本质的内涵，“克己复礼为仁”。仁的一个重要特征就是要“克己”，就是克制自己的“私欲”，而下手处就是恢复周礼。

私欲呢？不能简单地把它理解为公与私的差别。儒家是把它安立为与天地大道相对立的一种很深刻的无知。天地运行有其固有的轨则，天地滋养万物，承载万物，但不因万物有大小、优劣而有偏心，虽然没有偏心，却因为万物的千差万别，受天地的恩德也不一样。圣人效法天地，建立人道。但人有千差万别，人与人的相处就有轨则，就有待人之道。其核心就是要克制自己为最胜、最优的自我执见，像天地一样无偏私之心。私欲之所以是一种非常深刻的无知，在于我们在世间遇到的林林总总、纷繁复杂的所有问题，都可以汇聚到一个点“私欲”——也就是背后的那个不太容易被发现的“我的认知”。我的这个认知在没有被打掉之前，所有的是是非非及痛苦就不会停止。

那“我的认知”到底是一个怎样的认知呢？是把每一件事情背后的见解搞清楚吗？还是你只要把我安立在这样一件事情上的认知搞清楚，你的痛苦就会彻底解决掉呢？当我把一件事情搞得非常清楚的时候，往往认为我是最对、最超胜的时候。这种执取自己最为超胜从而产生的偏执之见，是“私欲”的一个最重要的特征，是最不容易被发觉的。克制私欲的下手处，就是要遵守礼制，

3、“里仁为美”，这个仁在内心安立，还是外境上安立？如果是从内心安立，那外境起什么作用？我们需要什么样的外在环境？

“里仁为美”，这个仁是在内心安立，外境起辅助作用，我们需要的外在环境至少具有三大要素：

一是有具量老师。就是有一位够标准的老师，他能够带你走心灵成长之路，行究竟离苦得乐之道，而且他是过来人，有教证的经验；

二是有圣人之教。以“四书”、“五经”等圣人经典指引人生，以最圆满的正见作为根本，建立生命的最高宗旨；

三是有修道友伴。有一群志同道合的善友，相互扶助、彼此砥砺、消融习气、共同成长。

具有这三者或三者的随顺，对我们来说就是有“仁厚风俗”，就能打造出浊世中的莲花池，出污泥而不染。虽然我们选择一个能够长养仁德的师友环境，但这个环境是辅助，根本还是要把仁建立在内心。

由正见的力量，向内克制私欲，努力求取仁德。我们的心开始不被外境牵动而浮躁不安，不再把离苦得乐的责任安立在外境上，不再把主宰命运的力量拱手让给别人。我们的身上开始散发出“仁”的馨香，智慧的特征就逐渐突显出来。这是“里仁为美”真正美的地方，真正有智慧的地方。

4、我们要“天下归仁”，去感化天下人，重点在哪里？力量在哪里？

感化天下的重点究竟在哪里？要义是什么？就是自己先要被天下人感动！面对天下人，面对一切境界的时候，我们有没有如对圣颜？如对圣颜提起来的时候，有没有借着这个如对圣颜的力量，克制私欲，净化自心？如果做到了这一点，那么呈现在我们面前的一切境界，都有圣者的教化功德，都是仁德的化现。所以，在凡夫众生的感受里面，孔子没有感化当时的天下人，但在孔子自己的感受里面，已经天下归仁。故孔子才告诫我们：“择不处仁，焉得知？”所以，“里仁”的真正内涵，是将我们的内心安住在仁德的体性里。作出这样的抉择，极其智慧。