【周易是什么？】 （20） 周易与风水
风水，也叫地相，古称堪舆术。风水作为一门学问，由来已久，比较完善的风水学问起源于战国时代，经历代人们的探索、引申和发挥，形成了种类繁多的流派，每个流派都有自己的术语，自己的方法，难以一一尽述，流派与流派之间，有互通，有借鉴，但也不乏互相矛盾之处，这里我们把肇始于先秦传承至于今的种种关于风水的理论，统称为传统风水学。一个值得注意的现象就是，有不少的传统风水学流派，都打着周易的旗号，名之曰周易什么什么风水学，一时间有多少“大师”风云际会，兜售秘籍，广聚门徒，招摇过市，追名逐利。现在我们的问题就是，周易中有没有风水学？流传至今的一些风水学流派到底与周易有什么联系？
我们先探讨一下第一个问题。假如把风水定义为关于宫殿、村落、住宅、墓地等的选址、座向、建设等方法及原则的学问，那么我们可以肯定的说，周易中的确是有这些东西的。在周易经文中，就有廟、宫、城、邑等文字。如萃卦辞讲“王假有廟”，涣卦辞讲“王假有廟”，这是说的是“廟”。剥五辞讲“贯鱼以宫人宠”，困三辞讲“入于其宫”，这是说的是“宫”。泰上讲“城復于隍”，说明当时有“城”。讼二讲“其邑人三百戶無眚”，比五讲“邑人不誡”，泰上讲“自邑告命”，谦上讲“征邑國”，无妄三讲“邑人之災”，晋上讲“維用伐邑”，夬卦辞讲“告自邑”，升三讲“升虛邑”，井卦辞讲“改邑不改井”等，说明当时有“邑”。属于住宅、居所的有“居”，如屯初“利居贞”，涣五“渙王居”等。有“家”，如蒙二“子克家”，豐上“蔀其家”等。有“处”，如旅四“旅于處”。有“次”，如旅二“旅即次”。有“屋”，如豐上“豐其屋”。有“廬”，如剥上“小人剝廬”。有“庭”，如夬初“揚于王庭”，節初“不出戶庭”，節二“不出門庭”等。
如果是单从经文中看到有“廟”、“宫”、“城”、“邑”等文字就认定周易当中有风水学，那显然是没有说服力的，关键是要看这些东西在选址、座向、建设等方面，使用了什么方法，依据了什么原则，这就必须结合卦体与易道。我们知道，“廟”、“宫”、“城”、“邑”等功能不同，但作为建筑，有两个原则是共同的，一个是使用价值，一个是审美价值。建筑不是自然物，不象山洞、地穴，在某种意义上说，它是人类精神的产品，是智慧的结晶。当然也不完全是精神产品，因为它还有着物质内容，具体说所有的建筑都离不开“地”，还要有取之于“地”的各种建筑材料，在这个基础上，才有建筑的选址、座向、建设等问题，没有这个基础，建筑只能是空中楼阁。
使用价值包括一般与特殊两类，一般建筑的使用价值无非就是居住，既然是为了人的居住，当然也就要求建筑物要安全、舒适、方便，特殊建筑的使用价值除了安全、舒适、方便以外，还有一些特殊的功能，比如说显示人的地位、权威等，审美价值则是人对建筑物的精神需求或心灵的慰藉，俗话说也就是看着顺眼，不堵心。
周易中的建筑是否体现了这些原则呢？首先我们说说“廟”。“廟”的“初筮告”是萃卦，萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁。萃卦辞讲“王假有廟”，如果不是天道，我们很难知道萃卦的“王”是哪个？“廟”在哪里。萃是“原筮卦”，萃卦的“王”就是四爻甲，萃卦的“廟”也在四爻。四爻在卦体上为不可见，但却处在中心位置，萃四是个阳爻，抛开萃卦的卦义不谈，只就“王假有廟”这一点来说，萃卦给我们的启示是什么呢？至少有三点，一是“廟”一定居于中心位置；二是巍峨壮观、富丽堂皇，三是“王”特有的居所。“王假有廟”的再次告是涣卦，涣卦也是个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙。涣卦的“王假有廟”与萃卦有那些相同或相似之处呢？相同的地方就是两个卦都是“原筮卦”，两个卦的“王”都是天元甲，并且都是阳爻，相似的地方就是两个卦都是整体失衡卦。不同的地方一是萃卦是个动态失衡卦，涣卦是个动态平衡卦，再有就是萃的天元在四，涣的天元在二。这说明什么问题呢？说明在卦体上，二也是中心位置。
为了印证上述推测，我们不妨再看看其它几处爻辞，一是家人卦五爻的“王假有家”，家人五也是天元甲，也是阳爻，不说“王假有廟”，原因只有一个，那就是没有处在中心位置。二是豐卦讲“王假之”，豐卦的天道与涣卦相同，也是天元在二，不说“王假有廟”，原因也只有一个，那就是豐二是个阴爻。如此看来，“王假有廟”的基本条件有两个，一个是“居中”，也就是二或四，二是为阳。在六十四卦中，天元甲居中为阳的卦并不少，比如说履、泰、蠱、臨、大畜、大過、恒、大壯、睽、夬、升、井、巽、中孚等卦，去除“复筮卦”如履、蠱、大畜、大過、恒、大壯、睽、升、井等卦，还有“原筮卦”如泰、临、夬、巽、中孚，为什么这几个卦不说“王假有廟”呢？原来这几个卦除了巽卦以外，其它几个卦的初爻都是阳爻，这表明当权的君主有能力执政，巽初的能力相对要薄弱一些，但巽是个局部失衡卦，初爻还有个“利武人之貞”。萃卦的当权者没有能力执政，出现了乱象，也就是“有孚不終，乃亂乃萃”，需要“王假有廟”，收拾残局。涣卦的当权者的执政能力也有限，在这种情况下，也需要“王假有廟”，亲自处理政务，这就是六十四卦中，只有萃与涣两卦，才特意指出“王假有廟”的原因。如此看来，“王假有廟”的基本条件还有一个，那就是要看环境。
“廟”是天元甲特有的居所，不是其它爻可以居住的。我们知道，周易中有两个“王”，一个是天元甲，再一个就是地元己，己的特有居所不叫“廟”，而叫“宫”或“王居”，困卦三爻讲“入于其宮，不見其妻”，这个“宫”就是地元己，涣卦五爻讲“渙王居”，这个“王居”就是指的四爻己。与“廟”相比较，“宫”不一定居中，也不一定是阳爻，这说明“宫”在选址与规模上，没有“廟”那么讲究。
“廟”的功用主要是天元甲处理政务，“宫”没有这个职责，只是“王居”。但是“廟”与“宫”还有个共同的职能就是“孚乃利用禴”，萃二讲“孚乃利用禴”就是因为这个爻为己，升二也讲“孚乃利用禴”则是因为这个爻为甲，“孚乃利用禴”的意思当是服从者用来禴祭，也就是寻求庇护。想必这个场所也不是“王”的私宅，而是一个公共场所。
其次再说说“城”。我们知道，城的功用主要是用来防御，从城的功用出发，要求城必须坚固。周易对城是怎样描述的呢？这就是泰卦上爻的“城復于隍”。城为什么“復于隍”呢？这里当然有自然的原因，没有永远坚固的城池，但也有社会的原因，或者还有选址、施工等方面的原因。就泰卦来说，恐怕主要还是人为的作用，泰卦是一个整体失衡卦，而且是一个动态失衡卦，泰卦的初爻是个阳爻，这就是说君主不能说不强大，但是泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，先是初爻受到三爻的威胁，如同“人为刀俎，我为鱼肉”，随着时间条件的变化，有了征战的能力，但终归是失道寡助，城的防御能力主要是对外，对内就不灵了，这就是“城復于隍”的原因。从这里可以看出，城的建设在选址、施工等方面固然重要，但更重要的是民心，万众一心才是最坚固的“城”。同人卦中没有“城”字，但从同人三的“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”和同人四的“乘其墉，弗克攻，吉”，可以想见这是一次攻城战，三爻“三岁不興”的原因一是不自量力，而是因为四爻的城池坚固，或者说有着强大的后援。想必这个城就是建筑在“高陵”之上。
再次我们说说“邑”，邑泛指都城村落，从讼卦二爻的“其邑人三百戶無眚”可以想见“邑”的人口规模，从谦卦上爻的“利用行師，征邑國”可以“邑”有的时候就是“国”，邑的规模不等，强弱有别，共同的地方就是人的聚居处。邑的选址当有多方面的考虑，有自然环境方面的考虑，也有政治、经济等方面的考虑，例如“建侯”就是运用行政手段，把一些人“封”在某地，这里没有什么选择。从自然环境方面的考虑也有多种因素，这里我们就谈谈邑和井的关系。人要生存，必须有水，这是谁都知道的，因此，邑的选址，首先要考虑的一个问题就是水源，六十四卦专有一个井卦，其中就讲到了邑和井的关系。井卦是个局部失衡卦，但又是一个动态平衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛，传统易学以为初爻是“井底”，上爻是“井口”，其它四个爻是井的中间部位，其实这是不对的，井卦的井底是“四爻”，井口是“二爻”，从视觉上说，这是一口“扳倒井”。这口井也不是什么通畅的井，而是一口久未修理、接近干涸的“舊井”，这有卦辞与爻辞为证。为什么卦辞要说“改邑不改井”呢？原因之一就是井本身出现了问题，比如说作为井底的四爻是个阴爻，而作为井口的二爻却是个阳爻，这就好比水都涌到了井口，显然这是不正常的，再有就是井初至二是个“天人合一”，但这只是短短的一瞬，因为一旦二爻甲被“激活”，那么首当其冲的就是初爻，这就是爻辞上说的“井穀射鮒，甕敝漏”。从井卦我们得到的启示是：一是邑的选址一定要考虑水源，而且水源要在邑的中心位置，这当然是为了取水方便，二是如果水源出现了问题，但通过维修还能够解决，那么“改邑”不失为一种最佳选择，因为在那个时代，“改井”的成本也许更高。
周易中不仅谈到了“改邑”，也谈到了“遷国”，这就是益卦四爻的“利用為依遷國”，这是怎么回事呢？原来益卦是个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸。益三讲“有孚中行，告公用圭”，就是提请“公”要使用“圭”，“圭”当是一种测量平准的信物或器具，益卦的“公”或“王”是五爻己，“帝”是三爻甲，卦体的失衡，主要表现在“王”与“帝”之间的贫富不均，因此，“或益之十朋之龜”，或者是“利用為依遷國”，都是为了实现均衡，所以“遷國”的原因，可能有对环境的考虑，但更重要的恐怕还是政治、经济方面的考虑。
从经文中，我们还看到与住宅、居所有关的如“居”、 “家”、“處”、“次”、“屋”、“廬”、“庭”、“戶”、“牖”、“門”、“巷”等字，大体说来，在卦体上，初爻为“戶庭”，二爻为“門庭”，三爻为“門”，四爻为“出门”。这些住宅、居所的使用价值主要就是供人居住，没有“廟”、“宫”等建筑的特殊功能，因此在选址、规模等方面也就比较简单，但与“廟”、“宫”等建筑要求也有相同的地方，那就是基础的坚实和与外界的通达。大凡是说“吉”的地方，一定是基础比较坚实，例如颐卦五爻讲“居貞吉”、革卦上爻讲“居貞吉”等，剥上讲“小人剝廬”，则是因为基础太薄弱。節卦初爻讲“不出戶庭，無咎”，这是因为初爻是基础，節初是个阳爻，表明基础坚实。節二就不同了，如果是節二不动，那么節卦就会自我封闭起来，这就凶险，所以節二讲“不出門庭，兇”。基础坚实在经文上就叫“贞”，与外界通达在经文上就叫“亨”，既“贞”且“亨”的住宅就是好的住宅。但是“贞”与“亨”都有一个限度，不能过分，过分的坚实就会失之于通达而陷于僵窒，过分的通达就会失之于坚实而陷于混乱，这两种情况，对任何住宅都是不利的。这里我们不妨用豐、旅两卦为例，进一步说明一下这个问题。
豐卦是一个整体失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙。由于豐三至初和豐初至五都是既合天道，也合地道，所以豐卦还是一个动态失衡卦。豐卦的初爻虽然是个阳爻，但由于天道与地道的作用，基础很不稳固，在这样的基础上搞建筑显然是不合适的，“豐”的意思是丰厚广大，“豐其屋，蔀其家”的意思就是把屋子建的宽广高大，把家布置的艳丽豪华，但却不适合人来居住，所以上爻辞讲“闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇”，可见这是一座“凶宅”，究其原因就是基础不稳。豐卦倒过来就是旅卦，旅卦同样是个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于初爻至五既合天道，也合地道，所以旅卦也是一个动态失衡卦。比较豐卦和旅卦，可知旅卦的基础更加不稳，这就是旅初“旅瑣瑣，斯其所取災”的原因，旅卦二三之间是个“天人相悖”，正是这个“天人相悖”，使得二三之间发生了一个主仆的易位，本来三爻为己为地元，它是旅卦的主，二爻为庚，它是仆，当着人道占了上风的时候，二爻成了“旅即次，懷其資，得童仆，貞”，这预示着这个爻将要变得富贵，三爻成了“旅焚其次，喪其童仆，貞厲”，这预示着这个爻将要变得贫贱。豐卦与旅卦给我们的启示是，住宅建设，在选址、设计、施工上会有多种考虑，比方说防震、防洪、防火等，总之既要考虑它的实用价值，也要考虑它的审美价值，但不论怎样考虑，有两个要素是不可少的，这就是基础的稳固和与外界的通达，基础的稳固包括选址、施工、建筑材料、均衡等内容，与外界的通达包括通风、采光、朝向、门窗的设计、里巷的布局等内容，最后达到安全、舒适、方便的目的。
在传统风水学中，“阴宅”的选址、设计是一项重要的内容，周易中有“阴宅”吗？说来也巧，周易中的确有一处写到了“阴宅”，那就是贲卦五爻的“賁于丘園，束帛戔戔”，“贲”字通解为装饰、修饰，其实装饰、修饰只是“贲”字多种意义当中的一种，装饰、修饰可以理解为对环境的影响，“贲”字另外还有两个重要意义，一个是喷发，再一个就是坟。所谓“賁于丘園”就是葬在丘園，所谓“束帛戔戔”就是形容葬礼的简单，简单几近寒酸，要知道这个“賁于丘園”的人不是普通的百姓，它就是天元甲，是周易中的最高领导人。爻辞对这个爻的断语是“吝，終吉”，“吝”就是没有什么排场，“終吉”就是入土为安，至于阴宅的选址、设计对后世子孙带来了什么样的影响，这从周易经文中还真是看不出来，如果硬要猜测，我们也只能这样猜测，那就是这座坟中肯定没有什么随葬的宝物，试想有哪一个盗墓贼会对一个“賁于丘園，束帛戔戔”的坟有兴趣呢？
传统风水学尽管门类繁杂，但有五大要素基本上是共有的，这就是龙、穴、砂、水、向。所谓“看风水”就是寻龙、察砂、观水、点穴、立向。周易中是否有这些东西呢？我们先说说“龙”。
“龙”字见于经文，这是不用怀疑的，关键是“龙”的形象与意义是什么？“龙”先见于乾卦，再见于坤上。乾卦的一个重要特点就是用场所的变更来表现时间的变化，所以时间在乾卦中是“凝固”的，这样乾卦也就有六条龙。假如把乾卦看作是一条龙，那么六爻就表示龙的六个不同阶段。乾卦为什么取象为龙呢？这是因为龙具有高度的行动自由，可以在田，可以在渊，还可以飞龙在天，不受地域条件的限制。从乾卦六爻的运行轨迹上看，好象是一根“拐子”，蜿蜒曲折，纳入天干后就是甲乙丙丁戊己，这就是我们所说的天道。坤卦是乾卦的颠倒，六爻的运行轨迹同乾卦一样，纳入天干后就是己庚辛壬癸甲，这仍然是天道，只是方向与乾卦正好相反。龙象的意义在于说明事物的运动、发展有一个先后顺序，事物之间有一种包承关系，有连续性，有曲折，有轮回，用于表征事物时，可以是山，也可以是水，可以是风，也可以是气，用传统风水学的话说，也可以叫“龙脉”。周易六十四卦，除了乾卦与坤卦是天道与人道合一以外，其它六十二卦的天道与人道都处在分离状态，但是说到“龙脉”，这是每一卦中都有的，只是状态不同而已。
我们再说说“穴”，“穴”字在经文中的“初筮告”是需卦，需四讲“需于血，出自穴”，其后有需上“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉”，还有就是小过五讲“公弋取彼在穴”。“穴”的意义是什么呢？从需卦来看，那就是阴爻，需四为阴，又因为这个爻是需卦在时间上的开端，所以是“出自穴”，需上也是阴爻，又因为上爻是需卦在时间上的第四阶段，所以说是“入于穴”。小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，初爻至五既合天道，也合地道，对五爻来说，“公弋取彼在穴”，就是把初爻从“穴”中拯救出来，据此我们知道，“穴”不只是阴，处在低下的位置也是“穴”。与“穴”意义相近的还有“坎窞”、“幽穀”。坎卦初爻讲“入于坎窞”，这是说的空间上的低洼之处，也就是“穴”。三爻也讲“入于坎窞”，这个“坎窞”不是空间上的“穴”，而是时间上的尽头。除了空间上的低洼之处和时间上的尽头以外，六爻当中还有两处的性质与“穴”相近，这就是天道这根“拐子”的两个转折点，这两个转折点，容易积聚、沉淀物质或能量，乾卦二五“利见大人”的原因，就是它们处在转折点上。
经文中没有“砂”字，但有“沙”字，“砂”、“沙”通假。需卦二爻讲“需于沙，小有言，終吉”，这个“沙”是什么意思呢？原来需卦是站在上爻的立场上，来看待与其它爻的关系，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，这里有“远需”与“近需”，如初为“郊”，三为“泥”；有“内需”与“外需”，如四为“血”，五为“酒食”。“沙”是一种什么样的“需”呢？如果不是用于建筑，那么对上爻来说，它就是“不需”，如此看来，“沙”是一种客观存在、但又是没有什么价值的东西。
经文中没有“水”字，但与水有关的辞语有很多，如“潜”、“渊”、“云”、“雨”、“泥”、“濡”、“河”、“川”等等，大体说来，经文中的“云”、“雨”、“泥”、“濡”等字，多指阴阳和合，“河”、“川”等字，多指在人道上抄了近道。
经文中也没有“向”字，但与方向有关的主要是三道，天道的方向就是按照时间顺序，人道的方向就是按照初二三四五上这个顺序，地道的方向就是在卦体失衡的情况下，量大的一端有向下的趋势，量小的一端有向上的趋势。
现在回到我们最初的问题上来，就是周易中有没有风水学？假如把风水定义为关于宫殿、村落、住宅、墓地等的选址、座向、建设等方法及原则的学问，那么我们可以肯定，周易中的确是有这些东西的。周易风水学，简单地可以概括为依据天道、地道与人道的走向，确定建筑物的位置，在设计与施工上，把坚实与通达结合起来，把使用价值与审美价值结合起来，达到安全、舒适、方便的目的。
既然周易中有风水学，为什么我们又说有不少的风水学流派，是打着周易的旗号在兜售私货呢？这是因为迄今为止，人们对周易并没有一个完整准确的理解，比方说卦体究竟是个什么样子？什么是天道？什么是地道？什么是人道？在这些问题搞清楚以前，任何对周易的理解、引申和发挥，说好听点就是一鳞半爪、一知半解、管里窥豹、井中望天，说不好听就是兜售私货、蒙人骗人。这里我们不妨把周易风水学与传统风水学做个比较，传统风水学的五大要素，从周易的观点看不过就是天道、地道与人道，天道、地道是客观的，人只有一个适应与改造的问题，天道的运行就是“龙脉”，这个“龙脉”用于山就是山脉，用于水就是水流，用于风就是风向，用于人就是命运。空间上的低洼之处、天道上的转折之处以及天道上的终结阶段就是“穴”，“砂”则是不具备和合条件的东西。假如人可以选择的话，那么首选的地方应当是坚实而不失通达，均衡而不失灵动，这就是与天地“合德”，对人来说就是“宜居”。传统风水学则把五大要素割裂开来，觅龙、察砂、观水的目的就是为了点穴、立向，而点穴、立向的目的又不过是为了个人或少数人的“富贵”，这与周易的宗旨大相径庭。如果说阳宅还多少包含着一些“宜居”的内容，那么阴宅的理论则完全是对周易的曲解。
传统风水学与周易风水学的差别，还不只是表现的对五大要素的理解上，更表现在基础理论上。传统的风水学尽管门派林立，但说到基础理论，无非就是阴阳、八卦与五行，似乎只要一说阴阳、八卦与五行，那就是周易，其实不是这么回事，阴阳在周易里不过就是两种符号，这两种符号用于表意，可以是男女、牝牡、大小、强弱、虚实、贫富、明暗等等一系列具有对立性质的事物，但惟独不表示“阳间”、“阴间”这样的概念，传统风水学恰恰对“阴间”表现了极大的兴趣，下定决心要把人们引向“黄泉路”，走过“奈何桥”。
八卦学说是传统易学的一个基础理论，也是传统风水学的一个基础理论，世传八卦有两种，一种是先天八卦，一种是后天八卦，两种八卦的主要区别就是定位与排序，按照先天八卦定位是乾南、坤北、离东、坎西、兑东南、震东北、巽西南、艮西北，排序是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。按照后天八卦定位是离南、坎北、震东、兑西、巽东南、乾西北、坤西南、艮东北，排序是震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八。至于先天八卦与后天八卦为什么有这个区别，这是一个至今没有人能够说清楚的问题。按照《易传》的说法，八卦有八个“基本象”，就是乾天、坤地、巽风、震雷、离火、坎水、艮山、兑泽。八卦还有八种基本性质，就是乾健、坤顺、巽入、艮止、离明、坎险、震动、兑悦，传统风水学就是根据这样的说法运用八卦的。假如我们知道，八卦根本就不是独立的卦体，它们不过就是六爻卦卦体上的八个部位，是数的“编组站”、“交换平台”，是相邻三个爻共有的“国门”，既不能用于定位，也不能取象，更没有什么健、顺、入、止等性质，那么以八卦学说为基础理论的传统风水学的价值，那就要大打折扣了。
五行学说是传统风水学的另一个基础理论，按照五行定位是木东、金西、火南、水北、土中央。按照五行的生克理论是金生水、水生木、木生火、火生土、土生金；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。假如我们知道六爻卦表示的是六个位，是上下前后左右或者是上下东西南北，这是一种全方位，那么五位之说、八位之说，还有什么生克之说，可以说统统与周易没有关系。
此外，在传统风水学当中，也有运用天干地支的，如把天干与五行结合，什么甲乙东方木之类，什么寅木、卯木之类，还有把天干与八卦结合，如乾纳甲壬、坤纳乙癸之类。如果我们知道，周易对天干的运用，就是一个时间顺序，与爻位相结合时是甲为一个位，己为一个位，乙癸为一个位，丙壬为一个位，丁辛为一个位，戊庚为一个位。乙癸表示北，丙壬表示东，丁辛表示南，戊庚表示西，甲和己则表示或天或地，或上或下，那么传统风水学与周易风水学在基础理论上的差别，也就是显而易见的了。
或许有人说，传统风水学是传承了几千年的学问，在这几千年的时间里，有多少座堪称典范的建筑物，在选址、设计等方面，不都是遵循或运用了传统风水学的原则与方法吗？怎么能说传统风水学背离了周易的基本原理呢？我们说，风水学是一门实践性很强的学问，即便是不懂得周易的基本原理，也不见得不能够选好址，建好房，就说建筑物的基础吧，是坚实些好？还是松软好？在朝向上，是向阳好？还是背阴好？这些东西，只要是有些经验，有些常识，人人都可以明白。这就象是有人没有学过《孙子兵法》，但不见得不能打仗，仗打得多了，也能懂得利用地形地物，也能懂得捕捉战机。外国也有许多堪称典范的建筑物，设计者未必懂得周易，甚至也未必学过中国的传统风水学，他们为什么也能够搞出惊世之作呢？归根到底是实践，是在实践的基础上总结出了一套理论。
传统风水学也不是一无是处，因为它也注重实践，也有许多惊世之作，这是不容否认的。但是作为理论形态，却是不完备的，有缺陷的，其中最大的缺陷就是包含着太多的迷信成分。为了拯救传统风水学，有人提出了建立“现代风水学”的构想，所谓“现代风水学”，就是把传统风水学与各门现代自然科学进行嫁接、整合。比如说把地球物理学、水文地质学、环境景观学、建筑工程学、宇宙星体学、气象学、磁场方位学和人体生命信息学等学科综合在一起，重新审视传统风水学，剔除其中“不科学”的成分。这种努力不能说没有意义，但结局不会太理想，正如有人提出用西医改造中医一样，结果就是消灭中医。正确的选择应当是建立真正的周易风水学，这种风水学包含着科学，但不归结为科学；包含着艺术，但也不归结为艺术，准确说它是科学与艺术的结晶，作为一个开放的理论体系，它将吸收并容纳古今中外的一切优秀成果，作为一个严谨的理论体系，它将在内容上自洽，在形式上简约，能够经得起实践的检验，使人类在地球上更好地生存、适应、优化和发展。
【周易是什么？】 （21） 周易与占卜（上）
谈到周易的性质，不可回避的一个问题就是占卜，自从宋代大儒朱熹说了一句“易是用来占卜，以决断疑惑的”的话以后，周易作为占卜书似乎就成了千古定论。朱熹的说法当然也不是没有根据，这个说法，远有《易传》等古籍可寻，近有考古发掘出的大量甲骨卜辞可证，易作为占卜书难道说还有什么可怀疑的吗？
对于周易就是占卜的书，对于占卜的灵验性质，无论是从历史上看还是从当前看，都有许多人深信不疑。他们可以信誓旦旦地举出无数个“实例”，说明占卜的神奇、准确。但是也有许多人不相信，不相信的一个重要理由就是周易不是科学，科学是运用范畴、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质的规律的知识体系。它要经得起重复验证，可以证伪，而自身没有矛盾。周易本身运用了哪些范畴，提出了什么样的定理、定律？反映了什么样的本质和规律？几千年对周易的探索，恐怕还没有哪个人把这些说清楚。在流行的各种打着周易旗号进行占卜的方法中，又有那种方法经得起重复验证、可以证伪、而自身又没有矛盾呢？占卜既然不是科学，那么自然它就应当归属于迷信一类。我们这里的问题是，周易中到底有没有占卜？历史上和现如今流行的种种占卜方法到底与周易是个什么关系？
周易中到底有没有占卜呢？我们先说说什么是占卜，“占”字在周易经文中只有一处提到，这就是革卦五爻讲“大人虎变，未占有孚”，有人把这“未占有孚”解释为未时占卜就诚信可靠。其实这是“猴吃麻花——满拧”，革卦四爻为己，五爻为戊，从天道顺序上说是戊先己后，己是戊的服从者，但因为己爻是个说变就变的爻，如果是己爻“改命”，也就是由“只入不出”变成“只出不入”，那么五爻戊就会变成庚，在这种情况下，革五对革四就失去控制与支配能力，这就是“大人虎变，未占有孚”的意思，“大人”就是革四，“虎变”说的就是这个爻立马就变的性质。“未”不是未时，是没有。“占”则是拥有、占据的意思。从这里看出，经文中“占”的本义就是拥有、占据，与占卜没有一点关系。“占”在这里的读音是zhàn
“占”与“占卜”扯上关系，是易传的事，《系辭》讲“極數知來之謂占”、“ 占事知來”，这可以看作是对“占”的一个定义。“占”的意思就是窥察、推测、揣度，无论是“占卜”、“占断”，都是秉承此义，“占”在这里的读音就是zhān。
《系辭》作者以为，“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。”这就是说，“占”是聖人的“四道”之一，为卜筮者所崇尚。其实这种“四道”的分法并不科学，周易按照符号与文字的分法就两类，符号就是六十四卦，文字则包括卦名、爻序、卦辞与爻辞。文字部分就叫“辞”，主要包括卦辞与爻辞，如果按照内容细分，还可分为“记事”、“取象”、“说事”与“占断”，而“占断”之辞就是“占”，可见“占”是“辞”的一种，“占”与“辞”不是并列关系。
周易经文中没有“卜”字，有“筮”字，如蒙卦辞讲“初筮告”，比卦辞讲“原筮元永贞”。“卜”字通解为用火灼龟甲，从灼开的裂纹推测行事的吉凶，“筮”字通解是古代用蓍草占卦，其实“筮”就是卦。所谓“初筮”就是开始的那个卦，所谓“原筮”指的是周易卦序中的奇数卦，与之相连的偶数卦就是“复筮卦”。“占卜”、“卜筮”用现在老百姓的话说就是“算卦”。假如我们把“占”字定义为占断、判断，那么我们可以肯定周易中是有这些东西的。
卦辞与爻辞是表意的，如果是按照表意的方式分类，无非就是两类，一类是象辞，一类是断语，象辞就是用形象的语言，描述卦爻的状态，包括“记事”、“说事”等，断语就是判断。例如乾卦初爻讲“潜龙，勿用”，“潜龙”就是象辞，“勿用”就是断语。再比如乾四讲“或跃在渊，无咎”，“或跃在渊”就是象辞，“无咎”就是断语。当然，在个别的卦辞与爻辞中，有的是“有象无断”，例如比卦三爻讲“比之匪人”，这里就是一个“有象无断”，在这种情况下，象直接就成了断。也有的是“有断无象”，例如解卦初爻只讲“無咎”，这里没有象，在这种情况下，解初的象就只能从爻画或初爻的环境当中去寻找。大体说来，一条完整的卦辞或爻辞，其中象辞与断语皆备。象辞就是用形象的语言，描述卦爻的状态，断语则是用肯定或否定的形式对卦爻的现状或发展变化趋势做出判断。
判断，是对思维对象有所肯定或有所否定的一种思维形式，按照判断的形式分类，可以分成直言判断、联言判断、选言判断、假言判断等，如果是按照判断对象的性质分类，大体可以分以下三类，第一类是总体判断与局部判断，第二类是静态判断与动态判断，第三类是决然判断与或然判断。
总体判断是对一个卦的总体上的判断，通常每个卦的卦辞就是对这个卦的总体判断，相对于总体判断而言，局部判断就是对这个卦的局部、部分或方面的判断，通常爻辞就是局部判断。总体判断包含着局部判断，但不归结为局部判断。总体判断与局部判断有一致的时候，例如屯卦的总体判断中有“利建侯”，屯卦初爻的爻辞也有“利建候”，这就是总体判断与局部判断的一致。当然更多的情况是不一致，有的时候还正相反，例如无妄卦的总体判断是“不利有攸往”，但初爻的判断是“無妄，往吉”。
静态判断就是不考虑时间的判断，六爻没有先后的差别，只有阴阳与方位上的差别，在这种情况下的判断，就是静态判断。静态判断可以区分出爻的强弱、贫富，可以看出卦体是平衡还是失衡，还能看出潜伏着什么危机。动态判断是考虑到时间的判断，卦有终始，爻有先后，在这种情况下，就要考虑每个爻的前身、今生、后世，考虑每个爻的动因、动力、运动方向以及可能产生的影响。卦爻的静止是相对的，运动则是绝对的，因此静态判断也就是一种着眼于当前的判断，是不计前身、后世的判断，这种判断，也可以叫现状判断。动态判断不仅顾及当前，更考虑今后、长远，因此这种判断注重的是对未来的预测，因此也可以叫做“预断”。“预断”不是孤立的，它必须考虑卦爻的前身与今生，只有以前身、今生为起点，才能判断未来。从这个意义上说，静态判断是动态判断的基础，动态判断则是更完整、更系统的判断。在卦辞与爻辞中，两种判断常常结合在一起，难以区分，但仔细辨析，也能看出哪些辞句是描述的过去与现在，哪些是展望未来，例如乾卦二爻讲“見龍在田，利見大人。”这个“見龍在田”讲的就是现状，可以算是静态判断，“利見大人”则是展望这个爻的未来，因此是动态判断，或者说是“预断”。
决然判断也就是直言判断，对于卦爻的现状与未来，无论是肯定，还是否定，都是非常明确，没有摸棱两可，含混不清。或然判断相当于选言判断，一个爻的状态可能有多样，运动的方向有多个，选择有多种，结局有不同，在这种情况下，判断不做明确的回答，只说有这种可能，有那种可能，我们把这类判断就叫或然判断。例如乾四辞讲“或躍在淵”，到底这个爻“躍”没“躍”在“淵”中呢？回答是不明确的，只说有这么一种可能，这就是或然判断，而在“或躍在淵”之后，爻辞又说“無咎”，这个“無咎”就是决然判断，也是一个预断，因为它的意思就是，不管躍不躍“淵”，这个爻都是“無咎”。
如果我们把“占”理解为判断的话，那么就应当承认“占”确实是周易经文的一个重要组成部分，甚至是极具价值的一个部分，否定了“占”，也就等于否定的易经。
经文中常用的直言判断有“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“厉”、“悔”等。
“吉”字在经文中出现凡146次，按其用法，有“吉”、“初吉”、“中吉”、“终吉”、“贞吉”、“大吉”、“元吉”、“引吉”等。“吉”就是善、美，如吉祥、吉利、吉庆等。“初吉”、“中吉”、“终吉”是指过程中的不同阶段；“贞吉”是保持稳定或静止吉祥；“大吉”是量大则吉；“元吉”是开端吉祥；“引吉”是牵引吉祥。
“凶”字在经文中出现凡56次，按其用法，有“凶”、“终凶”、“有凶”、“贞凶”、“征凶”等。凶的意义与吉相对，是祸殃、不幸、恶暴的意思。“终凶”是结果凶险；“有凶”是有凶险；“贞凶”是保持稳定或静止凶险；“征凶”是征伐凶险。
“吝”字在经文中出现凡20次，按其用法，有“吝”、“小吝”、“终吝”、“贞吝”等。吝的意思是惜恨、耻辱、艰难。“小吝”就是小有惜恨；“终吝”就是结果惜恨；“贞吝”就是保持稳定或静止艰难。
“咎”在经文中出现凡98次，按其用法，有“为咎”、“匪咎”、“何咎”、“无咎”等。咎的意思是过失、怪罪、灾祸、仇怨。“为咎”是成为过失；“匪咎”是不算过失；“何咎”是哪里有过失？“无咎”是没有过失、灾祸等。
“厉”在经文中出现凡27次，按其用法，有“厉”、“有厉”、“贞厉”等。厉字的意思有危险、邪恶、严峻、磨砺等。“有厉”就是存在危险；“贞厉”是保持稳定或静止有危险。
“悔”在经文中出现凡33次，按其用法，有“悔”、“有悔”、“无悔”、“悔亡”等。悔的意思是懊恼过去做得不对，错过了有利时机。“有悔”就是存在着错过有利时机的问题；“无悔”是还有可以补救的机会；“悔亡”是有失去机遇的懊恼，现在却又逢良机。
比较“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“厉”、“悔”，可以说“吉”是一种理想的状态，完美的状态，“凶”是最坏的状态。“吝”、“咎”、“厉”、“悔”介乎其间，“吝”、“咎”的原因多由自身，“厉”的原因多由环境，“悔”的原因多是错失良机，当断未断，当行未行。
周易中的断语当然不止这些，广义地说，所有对卦爻的状态和发展变化趋势所做的判断，都是断语。乾卦卦辞“元亨”就是一个断语，说明乾卦初爻是通达的。“利贞”也是一个断语，说明这个卦适宜稳定。乾初辞“潜龙”是个象辞，“勿用”则是判断。乾二辞“见龙在田”是象辞，“利见大人”是断语，并且是个预断。坤三辞“含章，可贞”是断语，“或從王事”是或然判断，“無成有終”是决然判断。如此等等。
周易中存在着判断这是肯定的，在判断中存在着预断也是肯定的，从这个意义上说周易是占卜书也没有什么不可以，问题是周易是根据什么预断的？要解决这个问题，只有从经文中寻求答案。经文中既然有着那么多的断语，或者说有着那么多的预断事例，我们不妨就从这里入手，看看易作者是根据什么预测，又是怎样预测，这是唯一可靠的方法，一旦我们了解了这些事例的预测根据与结局，那么我们也就可以说揭示了周易预断的原理，那些种种打着周易旗号、实际上却在干着背离周易勾当的所谓“预测”也就不攻而自破。
在预断中，依据未来将要发生的事件的时间长短，我们还可以把预断分为近期预断与长期预断两种，近期预断就是对近期内将要发生的或可能遇到的事情所做的判断，长期预断就是对需要很长时间才能发生的事情所做的判断。
近期与长期的分界线在那里呢？一般情况下，对在四个时间单位以内发生的事情所做的判断，就是近期预断，超过四个时间单位就是长期预断。比如同人三讲“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”这个“三歲不興”就是个近期预断。余如坎上的“三歲不得”、明夷初的“三日不食”、困初和豐上的“三歲不覿”、漸五的“婦三歲不孕”、既濟三爻的“三年克之”、未濟四爻的“三年有賞于大國”等等，都属于近期预断，因为没有超过四个时间单位。而复卦的“七日來復”、震卦二爻和既濟二爻的“七日得”、屯二的“十年乃字”、复上的“至于十年不克征”、颐三的“十年勿用”，还有蛊卦的“先甲三日，後甲三日”、巽卦五爻的“先庚三日，後庚三日”、豐卦初爻的“雖旬無咎”等等，都属于长期预断，因为预计发生的事情都超过了四个时间单位。
需要说明的是，这里说的是时间单位，而不是说的时间的长短，比如说“日”再长也不会超过“月”，“月”再长也不会超过“年”、“岁”，但是“日”是个时间单位，“月”与“年”也是时间单位，从“时间单位”这个角度讲，“日”、“月”、“年”又没有什么区别。“七日”对于“一年”来讲只是一小段时间，但是从单位上讲，“七日”要超过“三年”，因为“七日”是七个时间单位，“三年”是三个时间单位。预测“三年”内发生的事情就叫近期预断，预测“七日”内发生的事情就成了长期预断。
近期预断与长期预断有着明确的分界线，但如果是时间单位不同，这个分界线也就变得模糊了，比如临卦讲“至于八月有兇”，这究竟是个近期预断还是长期预断呢？这里关键看是以什么为单位，如果是以“月”为单位，那么它就是一个近期预断，甚至可以说是个“临近预断”，因为这个判断是在七月份做出的。如果是以“日”为单位，那就是一个长期预断，因为从做这个判断的日子算起再到八月，肯定是大大超过了四天的时间。
为什么要把四个时间单位作为近期与长期的分界线呢？原来事物的发展进程，并不是直线型的，而是有曲折、有反复，从大的方面讲就是有往有来，往与来加在一起，就是一个周期。时间单位是根据什么确定的呢？就是根据周期，“年”这个单位的确定是根据地球绕日转动一个周期；“月”这个单位的确定是把月亮的朔望当作一个周期；“日”这个单位的确定是根据地球自转一个周期。广而言之，一切事物都有周期性质，时间单位就是根据不同事物的周期确定的，不同事物的运动有不同的周期，因此也就有了不同的时间单位。
作为周期，形象的说法就是“圆圈”，在这个“圆圈”上，一方面是无所谓起点，也无所谓终点，无所谓“往”，也无所谓“来”。“往”就是“来”，“来”也就是“往”。另一方面，如果是在这个“圆圈”上确定某一个点为起点，从这个起点出发沿着“圆圈”前进，最后是一定会回到起点。这个起点如果用甲来表示，再把这个“圆圈”均分为十个等份，然后用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表示这个“圆圈”上的十个刻度，根据事物的发展进程是生有死、有往有来，有兴盛与衰败等等特点，我们就可以把从甲到己的运动规定为“往”，把从己到甲的运动规定为“来”。因为在卦体上，甲和己处在对立的位置，彼此在空间上没有直接的联系，因此从甲出发的运动，作为一个“往”的过程，最多只能直接到戊，这就是四个时间单位；如果是从乙出发，作为一个“往”的过程，最多只能直接到己，超过了己就变成了“来”，这也是四个时间单位。反过来说，如果是从己出发的运动，作为一个“来”的过程，最多只能直接到癸；如果是从庚出发，作为一个“来”的过程，最多只能直接到甲，超过了甲就又变成了“往”，这里还是四个时间单位。所以四是往来的极限。也是我们把预断分为近期与长期的根据。
把预断分为近期与长期的意义在哪里呢？原来无论是“往”还是“来”，只要是近期，就有主动的性质，可以选择，如果是长期，那就失去的选择的主动权，只能被动的应对。这也好比下棋，当着由己方先走的时候，你要考虑的是如何排兵布阵，发挥自己的优势，尽量给对方制造困难，直至消灭对方。轮到对方出子的时候，你要考虑的就是如何应对困难，如何化解对方的攻势，尽量保存自己的实力，不至于被对方消灭。前者可以看作是改造环境，后者是适应环境。不论是改造还是适应，都需要正确认识自己，认识环境，用军事家的话说就是“知己知彼”。
把四个时间单位规定为往来的极限，只是为了区分近期与长期，并非说是事物的运动、发展不能越过这个极限。作为周期，往就是来，来也就是往，如果不计来往，这里也就没有四个时间单位为界线的问题，比如说由丙可不可以到甲？由丁可不可以到辛等等？我们说时间的运行并不受这个界线的影响，不要说是在同一个周期内，就是突破这个周期，向着另一个周期过渡，也是完全可能的，因为周期与周期也有不同，比如我们把一个人的一生规定为一个周期，一个周期有十个单位，这个人活了六十岁，作为时间单位，每一个单位就是六年。站在出生年的角度看，前三十年为“往”，后三十年为“来”。但是，通常人们总是把“一年”当作一个计算岁数的时间单位的，所以这个人也可以说活了六十个时间单位，经过了六个周期。所以说周期与周期的长短也不一样，有大周期，也有小周期，相应的时间单位也不一样，有大单位，也有小单位。因此也就不能拘泥于“往”、“来”这个界线。有许多事物的运动与变化，不单纯是在“往”的过程，也不单纯是在“来”的过程，而是在“往来”的过程中进行的。比如说由丙到甲，就是先“往”，“往”到己以后变成“来”，最后来到甲。再比如由丁到辛，就是先“往”到己，到己以后变成“来”，最后来到辛，“往来”共计用了四个时间单位，实际上在卦体上丁与辛是同一个爻位，换一个说法就是，处在丁位上这个人根本没有离开这个地方，只不过是转了一下身子，却花费了四个时间单位。但是也不要小看这个“转身”，因为它意味着环境起了变化，自身的运动方向也起了变化。按照周易的规定，每个爻“转身”所需的时间是不同的，比如说甲和己要“转身”，是不需要什么时间的，是说变就变，经文上把这种变化就叫“虎变”；乙要转身只能变癸，所需时间为八个时间单位，经文上把这种变化就叫“豹变”；丙要“转身”只能变壬，所需时间为六个时间单位；丁要“转身”只能变辛，所需时间为四个时间单位；戊要“转身”只能变庚，所需时间为两个时间单位；庚要“转身”只能变戊，所需时间为八个时间单位；辛要“转身”只能变丁，所需时间为六个时间单位；壬要“转身”只能变丙，所需时间为四个时间单位；癸要“转身”只能变乙，所需时间为两个时间单位。
虽然说“往就是来，来也就是往”，但在实际的预测中，对过程区分出“往”与“来”还是有重大意义的，通常的情况是，“往”为本，“来”为末，本固则末兴，末兴则伤本。“往”主要是发挥主观能动性，是“中流击水”，“来”是看客观环境是否有利，是“好风凭借力，送我上青云”。既濟三讲“高宗伐鬼方，三年克之”，三为丙，四为己，这是一个单纯的“往”，这个预断能否成功，很大程度看三爻的努力。未濟四讲“震用伐鬼方，三年有賞于大國”，未濟四的环境并不利，但这个爻为壬，初爻为癸，自壬算起，三个时间单位以后，癸就会变乙，未濟四又可以从乙那里得到接济。这是一个有“来”有“往”，是“先来后往”。“往”需要进取，“来”需要等待。未濟四讲“貞吉，悔亡”，就是因为预知三年后将有“大国”赏赐自己。
正因为卦爻的运动有着这样一个循环的性质，人们才能够预测，“一叶落而知秋”，“履霜”则知“坚冰至”。既知坚冰将至，多备些衣服被褥，免受冻厄之苦，这就是预知的好处，是老百姓也知道的道理。
需要进一步指出的是，天干是一个周期，但天干是牢牢“镶嵌”在卦体上的，不是游离于卦体之外的，因此所谓“圆圈”也就不是一个封闭的“圆圈”，而是一个有转折、有断裂的“圆圈”。天干用于表示时间，表示方位，但不表示阴阳。正因为爻有阴阳刚柔，道有天道、地道与人道之分，因此实际的卦爻运动，并不都是按照天干顺序那样有往有来的按部就班的进行，这就需要掌握卦体的态势，掌握三道的交错情况，这样就可以理解周易的预断原理。如果是用于实践，那就是靠调查研究，科学分析，一句话就是靠辨证唯物主义，舍此别无他途。
周易经文中有大量的预断，这些预断是否准确呢？我们说非常准确，准确的简直有点神奇。比如说乾卦二五两个爻都讲“利见大人”，这是一个预断，“大人”是否出现了呢？我们说的确出现了，它们就是在屯卦中得到了应验，屯初这个阳爻就是乾二所变，屯五这个阳爻就是乾五所变，从乾二到屯初和从乾五到屯五，正好是一个周期，这可以说是一个长期预断。再比如说屯二讲“女子贞不字，十年乃字”，这个“十年乃字”也是一个长期预断，这个预断在需卦也得到了应验，屯二是个阴爻，需二是个阳爻，从屯二到需二也是一个周期，正好是“十年”，前者在屯是没有阴阳和合的机会，后者在需是和合的结果。
在周易的各种预断事例当中，没有哪一条能象临卦的“至于八月有凶”这样明确，这样大胆，这样的引人入胜，同时又是这样的难解。说其明确，是因为这个预断断得干脆，没有拖泥带水、含混不清；说其大胆，是因为这个预断是那样的有把握，直陈厉害，不避嫌疑。说其引人入胜，是因为这个预断有着那么大的诱惑力，让人一定要问个究竟。说其难解，是因为迄今为止，所有对这个预断的解释都让人难以信服。
比方说吧，在易学史上有这样一种说法，就是从六十四卦中选出十二个卦叫做“十二消息卦”，这十二个卦是复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤，分别代表十一、十二、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十这十二个月。这样临卦就代表了十二月，观代表八月，观是临的“综卦”，是阴盛于阳，所以凶险。还有一种说法是自十一月起，经过八个月后是遯卦，遯与临的关系是“错卦”，爻画与临相反，意义也相反，所以凶险。关于临卦为什么“至于八月有凶”？当然还有一些别的说法。我们说，既然这里提到了观与遯，那么在观与遯的卦辞与爻辞中，总应该有与临卦的预言相对应的辞句，但是仔细推敲观与遯的卦辞与爻辞，怎么也找不到凶险的辞句。另外，如果说临是代表着十二月，观代表着八月，那么这应当是一个长期预断，从十二月到八月，其间隔着比较长的时间，可是在周易卦序上，观是紧排在临后，两卦之间并没有间隔。如果说“至于八月”就是经过八个月，那么为什么这个八月的计算不从临代表的十二月开始，而是从复代表的十一月开始？从复代表的十一月开始计算，经过八个月的确是遯卦，但遯所代表的月份却是六月，不是八月，这些说法都是没有说服力的。
作为一个严谨体系的周易，在运用天干的过程中，时间单位是不受限制的，一个时间单位可以代表一个月，也可以代表一日或一年。但是作为时间顺序，是不能够断裂、颠倒的，周易卦序的编排，就体现了这些原则。如果是单看“至于八月有凶”这句卦辞，我们除了肯定临卦是在八月以前这一点外，别的什么也不能肯定，因为如果临卦是代表着八月以后的卦，那么“至于八月有凶”就是“马后炮”，是彻头彻尾的废话。
周易虽然没有明确指出临卦究竟代表着哪个月，但我们还是可以从经文中找出一些端倪的，比如说坤卦，坤初讲“履霜，堅冰至”，坤初并没有明确指出它是何年何月何日，但从“履霜，堅冰至”这句话可以推断出它是一个由秋及冬的季节。乾与坤合并是一个完整的周期，如果坤卦反映的是由秋及冬，那么乾卦反映的就应当是由春及夏。再比如小畜上爻讲“月幾望”，小畜卦也没有明确说是某月，但从“月幾望”这句爻辞推断，小畜上一定是接近农历十五或刚刚超过十五的日子，接近就是“幾”，刚刚超过就是“既”。这些都可以看作是周易的时间坐标。
根据周易所提供的时间坐标，我们的推断是这样的：
1、假定一个爻代表一日，三十日为一个月，十个月为一年，多出来的两个月用“十之一”和“十之二”表示。在我国的古历中，有“十月历”之说。
2、设乾卦初爻为甲子为四月四日。这是根据在天数与地数的十种组合当中，天数为四是阳爻的开始。
知道了乾初为甲子四月四日，照此推算，小畜上就是丙午，也就是五月十六日，刚刚超过十五，所以小畜上应当是个“月既望”。再照此推算，到临卦初爻为丁酉七月七日，至复上为辛酉八月一日，复上辞为“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。”这正是临卦预测的结局，精确到一天也不差。
或问，何以肯定复上就是临初的结局呢？我们说原来复上与临初是同一个爻位，临初是一位新登基的“大君”，它是顶替父亲接班上任的，可惜的是它与父亲一样也面临着一个“父之蛊”的问题。临卦的“至于八月有凶”这个判断是建立在对临卦内部矛盾分析的基础上的，临卦的主要矛盾是初与二，初的身份是“大君”，二的身份是“王”，如果我们用一句话来概括临卦的形势，那就是“天有二日”，或者是“国有二君”，这个矛盾是非解决不可的。临初的日子比乃父要好一些，这是因为它是个强爻，有支撑卦体的能力，所以临初辞讲“咸臨，貞吉。”“咸臨”是说全面地、整体地“临”，这是因为它在初位，有着牵一发而动全身的功能；“貞吉”是说保持稳定吉祥。临二是天元甲，在临卦中具有“只出不入”的性质，其“喷发”能力所及，也是影响全体，所以也是“咸臨”，与初爻不同是“吉，無不利。”“吉”是说临卦中的任何爻也不能对它构成伤害，“無不利”是说它依照天道可至上，依照地道可至初，依照人道可至三，可以说是所向披靡。临初除了原位固守以外，还有一个选择是至五，所以五爻辞有“知臨，大君之宜”的说法，但是此行也有问题，一是动而容易失位，二是五爻如果变强，两个时间单位以后也会给初爻带来威胁。二爻有多种选择，但最佳的选择是至上，上爻如果变强，不会影响卦体的稳定。
临卦“原始反终”变成观卦，临初变观上，观上辛再至观五甲是既合人道，也合地道，所以爻辞讲“觀我生，君子無咎。”
观卦“原始反终”变成噬嗑卦，观五也即临二由阳变阴，观初与三由阴变阳，一是表明临卦中的“天有二日”问题已经解决，二是随着临上和临四由弱变强，初爻好比戴上了枷锁，失去了行动的自由，所以噬嗑初讲“屨校滅趾，無咎。”这个噬嗑初就是临初。
噬嗑“原始反终”变成贲卦，噬嗑初也就变成了贲上，贲上辞为“白賁，無咎。”其实它就是贲四辞讲的“白馬翰如”，有了自由的天空，失去了塌实的大地。
贲卦“原始反终”变成剥卦，贲三上两个爻由阳变阴，一方面是卦体由失衡变成平衡，另一方面也表明临卦的“大君”进一步被削弱。剥初还是担负着支撑卦体的任务，但已经不象临初“贞吉”，也不象噬嗑初“無咎”，而是“剝床以足，蔑貞兇。”“蔑貞兇”就是轻蔑稳定就凶险，因为剥卦的态势就相当于用一个细杆子支着一块大石头。这表明初爻已经失去了支撑卦体也即主宰社稷的能力。
剥卦“原始反终”变成复卦，强大的复初既有稳定卦体的能力，也有发展的能力，取代复上成为“大君”就成了必然，而复上这个在临卦中登基的“大君”下野也成了必然，它不仅失去了“君位”，甚至还失去了怔伐的能力，所以爻辞说是“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。”
以上可以看做是临初执政时期的一个日程表，这个日程表正着看就是预测，倒着看就是历史。作为预测，它完全是建立在对临卦的态势的分析的基础上，没有对临卦中存在的各种矛盾的正确认识与把握，就没有这个预断。需要说明的是，临初自丁酉七月七日登基，到辛酉八月一日“有凶”，似乎只当了二十四天的“大君”，其实不是这样，我们知道天干作为时间单位，可以是一日，也可以是一月或一年，合理的解释是临初自丁酉年七月七日登基，到辛酉年八月一日“有凶”，再到乙丑年无妄初正式登基，应当说临初在位二十八年，当其在位二十四年的时候，时至八月遇到了凶险，所以这个预断也就不是仅仅说了二十四天后的事，而是说了二十四年后的事，那些不相信周易能够预测的人们，你们不妨把临卦的形势认真分析一下，看看能不能得出与易作者相同的结论。
