我们对自身的认知错觉是因为我们自身的狭隘感官，因为我们从来都是只习惯于用自身的感官出发来理解这个世界。

我们人的自身形式是和所有的存在物一样包含着具体与抽象，我们一直用自身的感官狭隘的把存在只看作是一团具体，却忽视了它的自身运动也是它的“具体”之一，只不过我们人因为没有能感知到抽象的器官，所以我们才把“抽象”称之为抽象。

这就像在没有眼睛的生物看来，世界不过是一个有着触感的空间，它们永远理解不了什么叫做颜色。假如它能理解人类的语言，人类告诉它们这世界其实是有着色彩与具体的模样的，那么它们虽然在认知上能知道这一现象，但自身的理解力却永远也理解不了这现象究竟是一种怎样的具体。它们虽然能理解这世界存在着颜色，但颜色对于它们而言只能永远是一种抽象的概念，而客观的颜色并不是抽象的存在，只是因为它们没有能看见颜色的感官，我们人类对世界与自身的理解正是这样。

过去的二元论他们正是犯了这种错误，他们把具体与抽象分成了两个各自不相干的独立世界，但抽象的形式明明就在具体的世界之中，只是我们自己没有能感知到它的感官。宇宙和万物并不是受着外力在运作，而是其自身就存在着形式因与动力因。

运动与变化都是为了实现目的，而目的的原因又是来自于缺乏，所以，存在的原因或许正是虚无的目的。

宇宙作为今天的存在，或许有着自己的“时间”，自己的尽头，而下一次的“存在”或许完全是另一种的现象，不是宇宙，不是星球，甚至不是物质，而是完全另一套的法则，规律与运行方式。

所以我猜想，宇宙的形式不一定会是永恒的，但虚无与存在却会永远的反复，就像赫拉克利特所说的在熄灭与燃烧中永远轮回的大火。今天的“这个世界”不一定是一直存在，但“存在”也许一直存在。

我们人作为一个物质，自然有其作为人的独自形式。但在宏观的生命层次上，我们的形式又回归到和所有的其他生命一样。

这世上的所有生命，无论是从第一个单细胞的生命开始，还是进化到了像今天这样的五彩缤纷，所有的生命都在不约而同的遵寻着同样的形式法则，即绝对的意志命令，其中最为明显的，那就是生存和繁衍。

但生命的形式又绝不仅是如此而已，生命的智力等级越低，生存和繁衍的意识就越为强烈，这种生存与繁衍的本能来自于我们的肉体本能。

然而我们还会发现，像人这样的智力等级较高的动物，还会出现与生存和繁衍目的之外的行为目的，比如像无聊，寂寞等这样与生存和繁衍毫无关系的情绪。

饥饿与性欲是所有生命肉体的基本本能，无论是人还是虫子，饥饿的时候肉体就会告诉自己痛苦，然后自己本能的就会去进食，进食之后，肉体得到满足，自己便不再痛苦，性欲也是如此。

但一个人却会在满足温饱和性欲之后在肉体毫无痛苦的情况下感到空虚和寂寞，这种完全不是肉体痛苦的状态却会让我们切实的感到痛苦，而一切的痛苦，都必然是来自于缺乏。

这种来自于非肉体的精神状态的痛苦，以人类最为明显，不过之前已经解释，这是因为人类的智力最高，虫子们之所以不会出现这样的情绪，是因为以它们的智力与能力，光是维持活着就已经筋疲力尽，所以它们的智力还不足以能够考虑到寂寞的层次。但一旦把一只虫子放在一个尽可能最小的空间，让它不会饥饿，但又一动不能动，那么我想它最后也一定会自杀。

人更是如此，假设把一个人一直的关在一个什么也没有的房间，并保证他的肉体无任何的痛苦，心里无任何的牵挂，最后，他一定会打破自身的肉体本能，在肉体毫无痛苦的状态下被折磨的疯狂并主动的走向自杀。这是因为，我们不光有自身的肉体本能，还有另一个容易被我们所忽略的本能，那就是我们作为存在的规律，即我们自身作为存在的形式本能。

之前已经介绍，存在的形式是运动与变化，不会运动与变化的便不会存在。这也就可以解释为什么我们在现象界的世界里无法直观到绝对零度，因为绝对的零度就是绝对的静止，绝对的零度与绝对的静止就不会符合现象界的存在条件，所以绝对的零度和绝对的静止在现象界里不会存在。

而我们自身既然也身为存在，自然就也必须要符合存在的规律，即运动与变化。如果不能符合运动与变化，那么我们就是在走向存在的对立，即毁灭。

所以，我们必须要无时无刻的满足运动，满足变化，因为安静即毁灭。而生命要满足的运动与变化，就是满足。

存在的形式对于我们自身而言就像是一个永无止境的在吞噬着我们的“黑洞”，它无时无刻的都在用自身的引力把我们吸入永不满足的深渊之中。

我们在被吞噬的过程中不断的痛苦挣扎，所以只能通过用片刻的满足来不停的避免被完全的吞噬。

这就是为什么我们不能在“绝对的安静”中生存的原因，因为一旦我们的身边再没有可以祭祀的对象，那么我们的结局就只剩下被反噬自身，以“自我满足”的方式向黑暗献祭，即自杀。

自杀就是在用不存在的方式来逃避存在的痛苦。人注定会用有限的生命去追寻无限的满足，这不是人性的傲慢，而是生命的本能。