若想探索爱是什么，就必须解脱占有、执著、嫉妒、愤怒、嗔恨、焦虑和恐惧，不是吗？让我们先来谈一谈执著好了。当你在执著时，你所执著的对象到底是什么？假设你执著于一张桌子，那份执著之中蕴含了什么东西？也许是一份快感，一种占有的感觉，或是对它的功能性感到欣慰，心里觉得这真是一张很棒的桌子，等等。当一个人执著于另一个人的时候，又会发生什么事呢？当某个人执著于你的时候，你的感觉是什么？在那份执著之中，有一种因占有而产生的自大感，一一一份掌控感，还有一份害怕失去对方的恐惧，并因而产生了嫉妒，于是就更加执著，更想占有，更为焦虑不安。但如果完全不执著的话，又似乎意味着没有爱，没有任何责任感？对大部分的人而言，爱都意味着人与人之间的冲突，所以关系才变成了焦虑的来源。这是你很清楚的事，我应该不需要再向你说明了。然而这些便是我们所谓的爱。为了逃避这个爱的枷锁，我们才发明了各种娱乐活动——从电视到宗教信仰。我们只要一争吵，便逃到教会或寺庙里，然后又回来继续怨怼。这种事一直在发生。

不论是男人或女人，我们有没有可能从这些烦恼中解脱出来，还是根本没有可能？如果没有可能的话，我们的生活里一定会出现永无止境的焦虑不安，从其中又会发展出各种类似精神官能症的态度、信仰或行为。我们真的有可能解脱执著吗？这句话蕴藏着许多的含义。人类有可能解脱执著而同时具有责任感吗？

解脱执著并不意味要跳到相反的方向，也就是一种抽离的状态，了解这一点是很重要的事。当我们在执著时，我们很清楚执著有多么痛苦、多么焦虑，所以我们告诉自己，“看在老天的分上，我必须让自己从这种恐怖的感觉之中抽离出来。”于是解离的战役就发生了，里面尽是一些冲突矛盾。假如你能觉察到自己正在“执著”以及其中的感受，那么你就是在毫不批判地观察那份感觉。然后你会看到从那种完整的状态中生起了截然不同的活动，那既不是执著，也不是一种解离的状态。我在说话的这一刻，你有没有在完整地觉知，还是你只听到一堆说词罢了？你非常执著于房子、信仰、偏见、结论、某人或某个理想。执著带给你巨大的安全感，也就是一种幻觉，不是吗？执著于某个东西就是一种幻觉的形式，因为那个东西有一天很可能会不见了。因此，你所执著的其实是你为它建立起的刻板印象。你能不能解脱执著，让你的心里只有责任感而没有一种在尽义务的勉强之感。

接下来要探讨的则是，没有执著的爱是什么？如果你执著于自己的国籍，你尊崇孤立的国家主义，也就是一种夸大的部落意识，你会怎么样？你会有一种界分感，对不对？假设我们非常执著于国籍、民族，我们势必会彼此对立，于是战争和各种复杂的纷争就会四起。可是如果你没有任何执著，又会发生什么事呢？那种心境是不是一种爱呢？

因此，执著一定会造成界分。我执著于我的信仰、你执著于你的信念，如此一来界分便产生了。请看一看它的结果，以及其中的含义。只要一有执著，界分便产生了，冲突也会随之而起。冲突一旦生起，爱就不见了。假如人与人之间解脱了执著，以及执著所有的内容，那份关系会是什么模样呢？那是不是一种开端——不要急着下结论——慈悲心的开端？如果你不执著于任何国家，不执著于任何信仰、任何结论、任何理想，那么你就是一个解脱的人，你和别人的关系就是从自由、爱和慈悲之中而产生互动。

你知道吗，这一切都是需要去觉察的部分。现在请注意，你是否必须像我刚才所进行的分析那样，一点一滴地看到执著的全貌，还是你可以立即看到全貌，然后再一点一滴地分析？我们已经非常习惯于分折了，我们所受的教育有一大部分都是在分析，因此我们花费了许多时间在分析之上。我们现在所提议的乃是截然不同的东西：觉察、全观，然后才进行分析。如此一来事情就会变得非常单纯。但如果你先分析、再全观，你很可能会走偏；通常都会走偏的。全观意味着没有特定的方向，这时分不分析就不是那么重要了。

在这里我想再探讨一下别的东西。生活之中到底有没有一个神圣的东西？如果把这个神圣的东西拆解成一些名相、刻板印象或象征，是一件非常危险的事。假设你正在做这件事，你能不能问一问自己，“我的人生之中，到底有没有真正神圣的东西，还是每一件事都很肤浅，都是由思想虚构出来的？”我们早已饱受思想的局限；思想虚构出了印度教、佛教、基督教，而我们竟然还向它们祈祷膜拜。这一切都是我们所谓的神圣事物。

你必须把这一切都弄清楚，因为你如果不去发现那个非思想所能虚构出的圣境，你的人生就会越来越肤浅，越来越机械化，而最终你的人生将是毫无意义的。你知道吗？我们是如此的执著于思维活动，而且我们总是崇拜思想虚构出来的事物。所有的宗教象征、雕像或偶像，不论是手工制造的或是心里臆想的，都是由思想虚构出来的。而思想就是记忆、经验、知识，亦即过往的一切。而过往的一切都变成了传统，传统又变成了最神圣的东西。因此，我们是否在尊崇传统？有没有一个跟传统、思想、仪式以及各种把戏毫无关系的东西？你必须去发现这件事。

如何才能发现到它？但不是透过方法。当我在用“如何”一词的时候，我并不是在暗示有一种方法。人生之中到底有没有神圣的事物？曾经有人认为：“人生没有任何神圣的事物。你只不过是环境的产物罢了，而你是可以改变环境的，因此永远别提神圣不神圣这档子事。你只是一个快乐的、机械化的人罢了。”但如果你对这件事非常非常的认真——你必须对这件事认真——那么你就不会隶属于物质主义或是变成一名宗教人士，因为这些事都是根植于思维活动的。然后你就必须为自己去发现个中真相了。当你不再想找到安全感时，你才会真的开始去探索。

探索人生之中有没有一种深刻的圣境，这件事到底意味着什么？这个至上的境界到底存不存在？还是根本不存在？

只有处在非常空寂的状态，才能发现到它，因为这样你才拥有去探索的自由。你必须拥有这份自由，可是如果你说：“我喜欢我的信仰，我要坚持我的信仰。”这时你就不自由了。或者你会说：“所有的事物都是由物质组合成的。”而这句话也是一种思维活动，于是你又不自由了。因此，“观察”意味着你必须解脱所有强加在你身上的文明、个人欲望、个人的期待、偏见、渴求以及恐惧等等。只有当心彻底安静时，你才能进行观察。心到底能不能完全不活动？因为一有活动，就会有扭曲。你会发现要做到这一点简直是困难重重，因为妄念立刻会生起，于是你告诉自己说：“我必须控制念头。”但控制者即是被控制的对象。你一旦认清思想者即是思想，控制者就是被控制的对象，观者便是所观之物，那么思想的活动自然会停止。你会发现，愤怒就是那个在说“我很愤怒”的观者的一部分，因此愤怒和观者其实是同一个东西。道理就是这么简单，这么明显。同样的，那个想要掌控思想的思想者，仍然是一种思想的组合罢了。你一旦了悟到这一点，思想的活动便止息了。

当你的心中没有任何活动时，你的心自然是寂静的。要达到这种状态，不需要费力，不需要强迫，也不需要运用意志力，心自然会静止下来。这不是由修炼得来的空境。因为修炼是一种机械化的行为，所以凡是能修出来的空境，都是一种幻觉。这么一来你就自由了。自由意味着从我们所谈过的一切活动之中解脱出来，在这份自由之中有一种空寂感，亦即没有任何活动在进行着。这时你才能真的观察——这时观照的状态自然会出现，那是一种没有观者的观察。因此，从彻底的寂静之中会出现纯然的观照，接下来又会发生什么事呢？

如果你已经如此深入地探索过自己——也就是解脱了所有的制约，因而变得彻底安详了——然后智慧就开始运作了，不是吗？认清执著的本质以及个中的含义，对它产生洞识，这便是一种智慧。只有当你真的自由了，智慧也随之而运作，你的心才会健全清明。处在这种安详的状态里，你才能发现那个神圣的东西是否真的存在。