庄子是飘忽幻化的云，在狼烟四起的战国的阴霾中独守住一份洁白；庄子是呼啸而过的风，在名利泛滥的世俗的荆棘中穿行出一种坦然。庄子是炸响空中的惊雷，从遥远的天际翻滚而来，震撼灵魂，余韵悠长；庄子是转瞬即逝的闪电，在喧嚣的时代划过，照彻宇宙，万物寂然。庄子是扶摇直上的鹏，是翩跹起舞的蝶，是曳尾涂中的龟……他在有所待中挣揣，在无所待中物化，在污渎中自快。
在穿越时空后，在丈量古今的距离后，在历史的尘埃层层淤积后，蓦然发现庄子在天地间拥有真正的“独一无二”。走进庄子，解读庄子，闲话庄子。在咀嚼庄子的无奈时品味他的洒脱浪漫。
庄子是自由的。
庄子的人生哲学，主要表现在“逍遥游”这个观念里。庄子认为人应该追求人生的高层次和大境界，尽可能创造出绝对自我主动的自由。
庄子察觉到人的根本问题，在于不自由。人所以不自由，是因为人有所依赖。例如人依赖物质而生活、依赖感情而生活、依赖知识、信仰而活……必须等这些依赖获得满足后，才能得到逍遥。所以，他挣脱掉那些束缚心灵的枷锁，款款而飞，抛却凡夫俗子的浅陋无知之视于不顾，“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”。
因为庄子对这份自由的坚守，所以在他化蝶而飞穿越千年后的今天，那双浸透冷月清辉的蝶翼，在梦的氤氲深处，折射出了雨雾般朦胧而湿润的色泽，在庄周的蝶瞳中，仍旧散射着令我们不敢直视的辉光。
庄子是超然的。
庄子认为，人的存在和大自然的运作息息相关，万物的变化，只是自然界的一种现象而已。所以，人应该由自然来观察一切，把生命放入无限的时间、空间去体验。唯有认识自然的规律，超越一切束缚，才能获得真正的逍遥。
当庄子破茧而出，肆意游荡于天地之时，他早已意识到某个陨落的时刻。但他却将生与死看作月盈、月亏一样平淡且富有诗意。在庄子的意识中，死亡不过是“悠然而往，悠然而来而已”。 生亦如何？死亦如何？“死生不过两形相变耳。”所以我们要以旷达的心胸来迎接它。当面对妻子的死，他在惠子的诧异中“鼓盆而歌”。“以天地为棺，以日月为连壁，星辰为珠玑”，庄子的羽化都是一种旷达而诗意的梦一般的离去。
庄子是宁静的。
他的宁静如同涂抹在波澜不惊的江面上那抹最凝重的红。
“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”在那个“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的乱舞春秋，他甘愿曳尾涂中，也不愿留骨而贵。庄子挥动着那不染纤尘的蝶翼，于污浊中不留一丝痕迹的飞过。楚相如何，梁相又如何？于他而言，那些世人追逐的名与利，又哪及他在濮水河畔的一尾鱼竿？
如果说庄子是濮水中一条鱼，那么，他是怎样的一条鱼呢？我们不妨把鱼们做一下类比：
姜太公是一条会走的鱼，他静待水中，等上岸的机会出现。
许由是一条会游的鱼，躲开世俗的追逐，在属于自己的领域里享受生活之乐。
而庄子是一条会飞的鱼，他在超凡脱俗的大智慧中，飞出水面，追寻鱼儿的蓝天，不顾生死。
庄子是寂寞的。
他在一个我们无法寻到的世界中孤独地花开花落，暗香徐徐，却无人能嗅。
他就是那爿清冷的月，高悬无极无际之宇宙，在梦与醒的边缘，默默升落。万物一齐，孰短孰长？例如一座山和一块小石头相比，山显得巨大无比；若是拿它和天地相比，又显得微不足道了。在“独与天地精神往来”中，在不知自己究竟为蝴蝶亦或为庄周的梦呓中，在世人碌碌而不知其所为的远离中，他独自用那双单薄而寂寞的双翼舞出一个心灵的弧度。
庄子就是那一只逍遥而去的鹏，站在一个遥不可及的高度俯瞰世间悲喜冷暖，将一切看遍看尽看透看空，然后抟扶摇而上，飞离九天，到了一个无人企及的高度。
也许，庄子更像一支绽放在污泥之上的清莲，孤独的高尚着，让人在长久的凝视中形秽自惭。
……
当逝去的生命被纳入黑暗，庄子这爿独月仍在坚守心灵，尽管周围的黑暗吞噬着更远黑暗，庄子一直以一种我们永远咂摸不透的形象启诫我们一种清洁的精神：独善其身，无恃逍遥。
也许，时代的久远，个人的际遇，让我们对庄子理解的片面。但一个人、一个古人、一个不寻常的古人，总会给我们思想以启迪，总会留给我们挥毫泼墨的空间。
也许，我的文字对于庄子而言只能算是一种亵渎吧！
“以天下为沉浊，不可与庄语”。
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