原文：子曰：君子不器。
子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
这三句话，是孔子回答关于“什么是君子”这个问题的三重维度。
一是“君子不器。”
在说“君子”是什么之前，孔夫子先告诉我们，君子不做什么。
这句话一般的理解是，君子不要变成一个固定的工具。比如，学统计学的“君子”，不要看到啥都往“统计学”上套；做管理的“君子”，不要做什么事都依据管理学的理论。即：不要把自己变成某个器具或某种理论的附庸。这样，我们很容易带上棱镜看世界，看到的事情，往往是这件事的某一个角度，而不是事情全部。
还有一种解释，来自《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”老夫子想说，形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。君子不器，就是要求君子不要总是形而下，拘泥于手段而不思考其背后的目的，拘泥于表象而不思考其背后的规律。要成为君子，就应该是不断打磨自己的思想深度，找到万事万物的底层逻辑。
二是“先行其言而后从之。”
孔子向来反对学生说大话。老夫子说，君子在说一个道理的时候，一定是自己先实践过的。生活中，总有各种“理学先生”，说起别人来头头是道：要懂感恩，要孝敬父母，要勤勉好学，要冥想，要吃素……结果自己一件也没坚持做到过。所以，老先生告诫我们，要行先言后，做不到的事情，尤其是自己做不到的事情，就不要说，等自己都一一做到了，再跟别人讲。
三是“周而不比，和比而不周”。这里的周，是普遍的意思，比是勾结的意思。君子对人好，并不是为了获得好处，而是发自内心的对别人——甚至对身边的所有人好，不求回报，就更谈不上“勾结朋党”。在我身边，我岳母就是这样的人。从不计较自己吃多大的亏，什么事情都从别人的角度出发去考虑，赢得了家里所有亲戚的爱戴。而小人恰恰相反，对人好就是为了回报。远的不说，生活中，烧一次香就立马要菩萨兑现“大富大贵”的人比比皆是。
做到这三点，就离成为一个“君子”不远了。但还需要长期坚持，才能不断地修炼身性。
