一、《庄子•内篇•养生主》中“败坏世道人心”观点

1、“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”

这是说，生命有限，知识无限，以有限的生命追求无限的知识，这是很危险的事，危险还要做，这就更危险了。一句话总结：求知是要不得的。

我们必须留意的是，这可不是文化程度不高的人在倡导读书无用论，而是一位第一流的知识精英痛定思痛之后的忠告，所以尤其值得重视。

庄子为什么会这样说呢，一来因为在乱世里，高级知识分子总是乱臣贼子们争抢的对象，如果从了，心里不舒服，如果不从，安全没保障；二来因为知识一旦过多，就脱离自然而进入文明了，也就从生活小帮手变成了危害世道人心的诱惑和枷锁了。

2、“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。”

这是说：（只要我们不以有涯之生追求无涯之知，）做好事别让人知道，做坏事别被人抓住，遵循中道，就可以保全性命，奉养双亲，安享天年。

我们可能会说“这不都是废话么！我本来就不爱看书，讨厌学习，没事就爱打麻将，再议论几句别人家的闲事。我既没心思去扶危救难，也没胆量作奸犯科。做过的最大的好事，无非就是帮隔壁家的张三修理篱笆；做过的最大的坏事，也无非就是占对门的王寡妇几句口舌上的便宜。而除了张三和王寡妇，从来都没人注意我的存在。国军来了我是良民，皇军来了我还是良民。那么，《庄子》讲的这套大道理，难道不就是千千万万个像我一样的普通百姓的普通生活吗？”

是的，还真就是这么个道理。老百姓不用刻意去随大流，他们自己就是大流。

只有庄周这样的知识分子，满腹才学，一身傲骨，求知欲还特别强，社会责任感还特别重，才需要调整心态，刻意去学随大流的本事，或者用一套随大流的哲学来自欺欺人，解释自己在这个肮脏世道里的无助与失败。

（说白了，就是一个聪明人如果生活在一群庸人中间，为了保命，只能逼自己不要学习不要思考不要有善恶是非，逼自己学会随大流。）

二、在官场怎样随大流？

1、世道不好的时候，你就应该同流合污。

2、比如你在某个衙门里供职，同僚全都贪污腐败，偏偏你洁身自好，那你就太显眼了，就属于“为善近名”了，别人一定会想办法除掉你。

3、所以古代官场有一个很经典的生存之道，就是所谓“自污”。顾名思义，“自污”就是自己把自己弄脏，这样做的意义有两个：一是向同僚表示诚意，以后有福同享，有难同当，二是向领导纳投名状，因为“自污”意味着主动把自己的把柄交给领导，只要领导对自己不满，随时都可以拿这个把柄惩治自己。这是古代官场最重要的一项关系攻略。

三、官场随大流有风险吗？怎样避开风险？

1、在官场追随领导和同僚为非作歹，很有风险。

当官本来就是高危职业，一不小心就被政敌一锅端了，这就是“为恶近刑”。

2、怎样避开风险？

你要想真正做到“为善无近名，为恶无近刑”，最好别去做官，要去选择低风险、低回报的职业，比如隐士。

（《庄子》有大量篇幅都在论说官场如何高危，聪明人不该受到高回报的诱惑。）

四、儒家评说《庄子》一些论调

1、程颐很决绝，说自己一辈子不读《庄子》。

2、朱熹稍微豁达一点，但也批评《庄子》不顾道义，一门心思计较利害得失，完全是一副小人嘴脸。

五、《庄子》真的是一副小人嘴脸吗？

1、儒家的君子标准是只论是非善恶，不论成败，更不计较个人得失。这个标准的反面，就是小人。这样来看的话，《庄子》确实很小人。

2、《庄子》才不管什么道义呢，在他看来，这世上的好人和坏人都是一回事，君子和小人都是一回事。

《庄子》像这样的论述有很多，本来就够惊世骇俗的，如果再稍微推演一下，就很容易就能得出一些常人绝对无法容忍的结论：比如岳飞和秦桧其实差不多，一个为了保家卫国被屈杀而死，一个为了卖国营私而操劳致死，两种生活方式一样不健康，为什么世人偏偏把他们分成好人和坏人呢？——请注意，是“养生篇”（保命篇），不是“道德论”。

六、缘何《庄子》会有这些看起来“败坏世道人心”的观点？

1、我们还是得回过头去考虑庄子当时的社会背景：那是战国乱世，身处其中的庄子只看到杀人的战争，却看不到正义的战争；

2、看到大盗以仁义窃国，自然连仁义也不信了；

3、看到强盗因为分赃不均而争执是非对错，自然再看待是非对错时也就不那么有所谓了。

4、不幸生活在这样一个大时代里的小人物，只要能全身保命就已经是上上大吉了。

七、今日思考：可是，如果严格遵守《庄子》的养生纲领也保不住性命，那又该怎么办呢？这就是今天留给你的思考题。（复制粘贴9月6日内容）

答：有办法的，那就是：一死生、齐彭殇，生如寄、死如归。

所谓“一死生”，就是说死和生是一回事，

所谓“齐彭殇”，“彭”是彭祖，传说中的老寿星，活了800岁，“殇”是指夭折的人，两者并没有区别。

这个意思如果用大白话来说，就是说活着和死了是一回事，长寿和夭折是一回事，活着就像来人世间旅行一趟，死了就像回家，所以死了未必不如活着。

只要想得开，就会不怕死。只要不怕死，保不住性命也就无所谓了。

（当然，这又是很反常识的道理，所以需要很费力的论证。这些论证，集中体现在《庄子•内篇》的第二篇《齐物论》。）