老子有言：“胜人者有力，自胜者强。”

你能战胜别人，证明你还是有一定的力量，有一定的本事。可是，如果你能战胜自己，才能证明你是一个强大的人。

我们身处于天地之间，要面对无数的闲人琐事，要面对无数的是非曲直。其实，如何能更好地处理这一切，就得靠人之本事了。

就像你在职场之中，面对那些你所厌恶的同事，你该怎么做呢？面对那些你所喜欢的工友，你又该如何与其相处呢？

就像你在社交场上，面对那些针对你的人，你该如何应对呢？面对那些主动拉拢你的人，你又该如何应付呢？

这些矛盾之事，通常会让人迷失方向，甚至还会对人的发展产生一定的影响。

在很多人看来，凭着自己的性子做事就好。而其余的一切，就不管了，该怎样，就怎样吧。

其实，这就是一种较为盲目的行为。因为人如果永远都站在个人的角度去看问题，终究只会是得罪人多，称呼人少，到头来一无所得，还惹上了是非。

对此，老子在《道德经》中写道：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”

这三点，说到最后，便是“无为”。以无为之心去做事，以无为之心去做人，才能长长久久。这样的本事，会让强者更强，弱者更弱。

无为——将自身融入到万物之中

一条小溪，它如果过分自高自傲，那么它终究是走不长远了。而如果它能随遇而安，有着平淡的内心，那么它将能汇入百江大海，更胜以往。

为何它态度的改变，会让其命运也改变了呢？其实，这就是一种“顺逆”的智慧。

一个人，倘若他总是以自我为中心，那么他也就看不清历史发展的大势，看不清他所处境地的形势。

那么，对于他而言，这是百害而无一利的。因为过分“有为”，过分自我了，就会产生适得其反的现象。

我们经常能看到，在职场中，总有一些人不会做人，遭到别人针对和排挤，最后成为孤家寡人，无人相助，失去了任何的凭靠。

这样的人，其实有两个缺点。一曰不懂得融入集体，二曰不懂得收敛自我。

想想看，如果一个人的棱角过分尖锐，一个人的气势过分强盛，那么他终究会成为众矢之的，成为人人都厌恶的人。

如此，要想自己变得更强，不妨做到“无为”。以“无为”之心融入到集体当中，成为一个如水流一般，顺势而行之人。

无为——便是以退为进

老子所言的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，便是让人消磨自己的锋芒，消解自己的声音，调和万物之光芒，融合进尘埃之中。

这样的行为，看似有些自断臂膀，有些消极。可是，越是矛盾，越是消极的做法，就越有其道理。

可以说，它看似消极，可又不消极。为何呢？因为真正的“无为”，便是以退为进。

你收敛自己的锋芒，消解自己的声音，就是在为自己寻觅一个安稳之地，不让别人觊觎，不被别人针对和过分关注。

如此，你才能有一定的机会和时间来发展自己，做到谋定而后动。

而为何我们还要调和光辉，融入尘埃呢？

就像你身处在一个圈子中，圈子的规则就是这般，而你，不可能去改变规则，就只能改变你自己。只有你适应了规则，你才能驾驭规则。

当你学会驾驭规则之后，当你学会收敛自我，发展自我之后，你会发现，自己的能力将会愈发强大。

而你，就像是不倒翁一般，无论迎来怎样的敌人和进攻，都能一一化解。到最后，还能蓄力反击，胜人一筹。

无为——能让强者更强，弱者更弱

在生活中，大多人都认为，“无为”就是啥都不做，成为一个消极之人。

如果是这般理解，就只能证明这个人仅仅看到了表面的意思，而没有领会到内在的智慧。

一个强者，为何他能强？因为他的心早已超越了当下的现实，能看透生活背后的真相，能进能退，能攻能守，坚不可摧。

一个弱者，为何他会越来越弱？因为他只能看到眼前之小惠小利，看不到生活背后的真实，也不能抵御生活的侵扰。

就像是一支军队，如果它将兵同心，不管何时，都能共甘苦，共患难，就证明这支军队能够攻无不克，战无不胜。

为何？因为将军和士兵同心同德，和光同尘，并没有任何大的矛盾的出现，都能做到同仇敌忾。如此，不就能百战百胜了吗？

人也如此。如果他能够与身边的人同心同德，做到不自我，而是融入到人之大海中，相信这世界上的人力，都能为他所用。

真正的强者，他不会以命令去要求别人，而别人自然会聚集在他的身边。这些人，看似儒雅，可实际上不威自怒，个人魅力十足。

所以说，要想成为强者，就得有“无为”之思想，无为而无不为，才能纵横于世，不受任何情况的拘束。

文/舒山有鹿