苦行，是对自身挑战最好的方式。然而，苦行又是坚固我执最好的媒介。倘若在信仰的力量下让你有所苦行，这本身就是一种依附的执著追逐。即便这种执著来自善意的催促，却不能从根本解决我们内在太多的执念。虽然这种苦行能够减少我慢更能够消解苦受。只是我们低估了我们的身心，因它们是变易多变的甚至在你还未发觉时，它们早已经为你设置了幻境让你去钻却永远不会被发觉。倘若我们行径在这样的苦行中，有几个能够解脱呢！
无论你是吃肉喝酒的和尚，还是苦行持戒的僧人。从表象上来看的确不同也的确会让世人有不同的反应。但是，我们能不能往更深层次去领悟去看待这两种人的行为不难发现其实他们是一样的。只不过贪念在善的引导下发生了转移罢了，只不过贪念在恶的诱导下发生了移位罢了。然而，这样的善那样的恶总会被分别所掌控，也总是共同去向对立的层面，终究离不开我执的作用。倘若我们看不透看不破这样的现象，你便会生起对吃肉喝酒和尚不满情绪，就会生起对苦行持戒僧人敬仰赞叹情绪。倘若如此，那么你的心注定染着了不好的情绪之苦。若果真如此的话，请问:你又如何洞察到万事万物的真相呢？被境所牵，牵的恰恰是你与他们具有的共同我执而已。在鼎然眼中无论是吃肉喝酒的和尚也好，还是苦行持戒的僧人也罢，各自都在追逐各自所嗜好的方向。但於本来清净的本性没有任何关系，这一点足够了，足够了……
若于禅定中觉识进入极其微小的空间，你就会发现这种看似极其微小的空间与我们看到的整个宇宙空间没有区别。这就不难明白我们认为的渺小与我们认知的广大是同一个觉识的反应，实际上根本就没有所谓的大小乃至因大小而有所呈现的渺小与广大。鼎然深入八识领域能够清晰无比地觉观任何禅境，方才发现一切所谓的禅境或胜境界犹如彩虹胜似露珠近似水泡无一真实。是故鼎然不得不去接受八识悉皆空相的道义。所以，这种看似恒久清明的觉识到了八识其实就是空花一场，任何曾经认为无比殊胜的禅境到了八识化为虚无。至此，佛国净土、菩提涅槃、成佛做佛、开悟见性、解脱轮回、天堂地狱，罗汉菩萨悉皆缥缈不忍直观。
当一朵花绽放时我们便生喜悦。然而，在鼎然眼中这朵绽放的花之所以绽放并不是花本身的作用而是一切因缘聚合所致即无常的作用罢了。至此，当鼎然面对一朵绽放的花时也生喜悦。倘若这朵花逐渐凋零时我们便生凄凉。然而，花的凋零如同花的绽放其实是一样的。只是世人凄凉鼎然依旧喜悦。这种喜悦从未凋零永恒绽放。因此，生命具有轮回性，这样的轮回本身就是无常最耀眼的妩媚，所以生命才会丰富多彩。而这样的丰富多彩恰恰又是虚无的。倘若一种生命结束到另一种生命开始往复循环的话，那就说明这样刹那生刹那灭的生命就是恒常。为何？因为生与死的过程从未停歇故！
人是自然界中的一分子，之所以说是一分子当然就是很渺小的。所以，人不是宇宙更不是宇宙的主宰者。然而，欲望让人类有了主宰宇宙的想法更让人类有了可以探索宇宙的疯狂动力。只是，这种欲望却主宰了人类，让人类慢慢走向毁灭之途。就像燃烧的火焰的确让我们有了温暖却同时在慢慢毁灭自身。正因为这样，我们不能够相互掠夺彼此伤害。因为我们人类本身就是共业的同病相怜，何必彼此戕害呢！
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