定，天有定理，人有定心，胸有定见，志有定向。“知者不惑，仁者无忧，勇者不惧。”这智勇仁三达德，都靠一个“定”字。人生在世，就活一个“定”字，你要做的事情，一直在坚持。你对社会和事物的立场和看法，从未改变，这就是君子之定。如果你定不下来，定不了事，总是因为定不了心，定不了心，总是因为有所疑惑、忧虑、恐惧。则要问自己，疑惑什么？忧虑什么？恐惧什么？
【来书云：周子曰“主静”，程子曰“动亦定，静亦定”，先生曰“定者，心之本体”。是静、定也，决非不睹不闻，无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静、定也，又有以贯乎心之动静者邪？
理无动者也。常知、常存、常主于理，即不睹不闻，无思无为之谓也。不睹不闻，无思无为，非槁木死灰之谓也，睹、闻、思、为一于理，而未尝有所睹、闻、思、为，即是动而未尝动也；所谓“动亦定，静亦定”，体用一原者也。】
陆原静写信来问：
周敦颐先生说“主静。”程颢先生说：“动亦定，静亦定”，先生您说：“定者，心之本体”。这静、定，绝不是不看不听，不想不做的意思，而是时刻知道，时刻存养，遵从天理的意思。那时刻知道、存养、遵从天理，这已经是在动了呀！这不是未发之中，是已经有所发动了呀！怎么说是静呢？怎么说是本体呢？难道这个静和定，是贯通心的动静吗？
王阳明回信说：
天理是不动的，时刻知道、时刻存养、时刻遵从于天理，就是不看不听，不想不做的意思。不看不听，不想不做，不是槁木死灰。看、听、想、做，都专注于天理，没有其他的看、听、想、做，这就是动却不曾动。程颢先生说的“动亦定，静亦定”，就是体用一源的意思。
这里解释一下：
陆原静的问题，也是泥着文句，纠着字眼来问静和定。
如果要纠字眼，周敦颐的“主静”的“静”，和程颢的“动亦定，静亦定”的“静”，不完全是一个“静”。主静，更多的是讲要心静，我们通常说的，你要能静得下来，心里总是闹腾，就无法修养自己。程颢的“动亦定，静亦定”的“静”，更偏向于狭义的，身体的静。你也可以把周敦颐的“主静”称为“主定”，“动亦定，静亦定”的“定”。心静，就是心定。
定，是天有定理，人有定心，胸有定见，志有定向。而这人有定心，胸有定见，志有定向，都定在那天理上。
天理之外的，都不看不听，不想不做，这就是不为外物所移，坚定不移。
要想坚定不移，不为外物所移，那就不要老拿外物来“考验”自己，因为你不一定经得起考验。怎么办呢？就要“静”，尽量不接触，不收听，不收看，不乱说，不乱动。这就是孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”我们也可以改为“非理勿视，非理勿听，非理勿言，非理勿动。”还可以结合一句古训：“亲贤臣，远小人。”小人，不一定是道德上的小人，主要是没有见识的人，他们都会影响你的定见。
人最糟糕的状态，就是心不定，志向不定，意见看法不定，总是摇摆，总是在动。为什么摇摆，一是自己不定，二是受外物和别人影响，三是有所疑惑、忧虑、恐惧。
孔子说：“知者不惑，仁者无忧，勇者不惧。”这又回到智、勇、仁，三达德了。这智勇仁三达德，都靠一个“定”字。
说起来，“定”是第一达德。
人生在世，就活一个“定”字，你要做的事情，一直在坚持。你对社会和事物的立场和看法，从未改变，这就是君子之定。
如果你定不下来，定不了事，总是因为定不了心，定不了心，总是因为有所疑惑、忧虑、恐惧，则要问自己疑惑什么？忧虑什么？恐惧什么？
是什么呢？无非是毁誉得失。志向不够坚定，内心不够自信。
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
